A história

De templos, torres, altares e adoração ao fogo: a paisagem ritual em Persépolis


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Junte-se a Mark B. Garrison, Alice Pratt Brown distinto professor de história da arte, Trinity University, enquanto ele discute o papel do fogo nas religiões persas, incluindo o zoroastrismo. Usando glifos e relevos de Persépolis, ele descreve o papel dos rituais de fogo no mundo antigo.

Este programa foi possibilitado pelo Instituto Americano de Estudos Iranianos.


O fogo como símbolo de tudo o que é sagrado

Nos tempos antigos, quando os zoroastristas não construíam templos, não possuíam imagens religiosas e não tinham livros sobre os ensinamentos da fé, a luz servia como o foco de suas práticas religiosas. Incêndio (athra / atarsh / atash) era um meio de produzir luz.

Ao usar uma chama, uma fonte de luz, como o foco ao contemplar os aspectos espirituais da vida de alguém, os simbolismos carregados pelo fogo e a luz que ele produziu transmitiram alguns dos princípios essenciais da fé. Por exemplo, carregar um fogo em um lugar escuro dissipa as trevas dando-nos a metáfora da luz da sabedoria banindo as trevas da ignorância. Da sabedoria derivam os princípios de justiça e ordem. O fogo temporal também era o símbolo do fogo cósmico da criação, um fogo que continua a permear todos os elementos da criação. Nesse sentido, o fogo assume um significado muito mais amplo do que uma chama, significado que discutiremos a seguir. Luz e fogo também eram elementos essenciais para sustentar a vida.

Esta página deve ser lida em conjunto com outras páginas que discutem o papel do fogo no Zoroastrismo (veja a leitura relacionada acima).


Zoroastrismo: História, Crenças e Práticas

Impresso originalmente na edição de janeiro - fevereiro de 2003 da revista Quest.
Citação: Contratante, Dinshaw e Hutoxy. "Zoroastrianismo: História, Crenças e Práticas." Quest 91.1 (JANEIRO - FEVEREIRO 2003): 4-9.

Por Dinshaw e Hutoxy Contractor

O zoroastrismo, embora seja a menor das principais religiões do mundo em número de adeptos, é historicamente uma das mais importantes. Suas raízes estão na espiritualidade proto-indo-européia que também produziu as religiões da Índia. Foi a primeira das religiões do mundo a ser fundada por um reformador profético inspirado. Foi influente no budismo Mahayana e especialmente nas religiões abraâmicas do judaísmo, cristianismo e islamismo. Para os três últimos, o zoroastrismo legou conceitos como uma luta cósmica entre o certo e o errado, a primazia da escolha ética na vida humana, o monoteísmo, uma hierarquia celestial de seres espirituais (anjos, arcanjos) que mediam entre Deus e a humanidade, um julgamento para cada indivíduo após a morte, a vinda de um Messias no final desta criação, e um apocalipse culminando no triunfo final do Bem no final do ciclo histórico. -Editor

ZOROASTER ERA O PROFETA PERSA em cujos ensinamentos se baseia a antiga religião do Zoroastrismo. O nome pelo qual ele é comumente conhecido no Ocidente vem da forma grega de seu nome original, Zaratustra, que significa "Luz Brilhante".

Data de Zoroastro

Os estudiosos diferem consideravelmente sobre a data de nascimento de Zoroastro. Fontes gregas colocam Zoroastro em 6.000 anos antes da morte de Platão, ou seja, cerca de 6.350 a.C. Vestígios arqueológicos em Turfan, China, afirmam que Zoroastro nasceu "2.715 anos após a Grande Tempestade", colocando seu nascimento em 1767 a.C. As últimas datas de sua vida vêm de escritos persas que o colocam 258 anos antes de Alexandre, ou seja, cerca de 600 anos a.C. Muitos outros estudiosos situam o nascimento de Zoroastro entre 1500 e 1200 a.C.

De acordo com Annie Besant em suas palestras sobre Quatro Grandes Religiões, a Tradição Esotérica data o início dos ensinamentos do Zoroastrismo muito antes de qualquer uma dessas datas. Essa tradição é baseada em dois tipos de registros. Primeiro, a Grande Fraternidade preservou os escritos antigos, armazenados em templos subterrâneos e bibliotecas. Há pessoas hoje e no passado que tiveram permissão para ver esses escritos antigos. Em segundo lugar, existem os registros imperecíveis do próprio Akasha.

De acordo com esses registros, o zoroastrismo e o hinduísmo são as duas religiões mais antigas de nossa humanidade moderna. Os iranianos, em sua primeira migração para o Irã, foram liderados pelo grande mestre Zoroastro, que pertencia à mesma poderosa Fraternidade de Manu da tradição indiana e era um alto Iniciado da mesma Grande Loja, ensinado pelos mesmos Instrutores primordiais, chamados os Filhos do Fogo. Desse grande mestre veio uma linhagem de profetas, que supervisionaram o desenvolvimento inicial dos povos iranianos e todos receberam o nome de Zoroastro. O Zoroastro a que os gregos se referem pode ter sido o sétimo Zoroastro nesta linha de profetas.

Local de nascimento de zoroastro

Os estudiosos divergem igualmente sobre o local de nascimento de Zoroastro. Eles sugerem locais como a leste do Irã, Azerbaijão (ao sul do Mar Cáspio), Balkh (a capital da Bactria, no atual Afeganistão), Chorasmia e Sogdia (no atual Tajiquistão) ou perto do Mar de Aral (no atual Cazaquistão )

Império Aquemênida

O zoroastrismo floresceu durante três grandes impérios persas. O primeiro foi o Império Aquemênida, fundado por Ciro, o Grande (cerca de 585-529 a.C.). Ele estabeleceu um império que se estendia da Ásia Menor no oeste à Índia no leste e da Armênia no norte ao Egito no sul. Ciro mostrou grande respeito pelas nações que conquistou. Ele permitiu que eles governassem a si próprios e seguissem suas próprias crenças religiosas. Quando ele invadiu a Babilônia, ele libertou os cativos judeus para retornar ao seu país, a Judéia, e até mesmo forneceu-lhes recursos para reconstruir o Templo de Salomão, que havia sido arrasado pelos babilônios. Por essas ações, Ciro é mencionado no Antigo Testamento (Isaías 45.1 -3) como um salvador e como "o Ungido".

Os aquemênidas tiveram conflitos constantes com os gregos no oeste de seu império. Dario, um sucessor de Ciro, despachou 600 navios e uma grande força terrestre para capturar Atenas. Os aquemênidas estavam na planície de Maratona e seus navios deveriam se esgueirar em direção a Atenas e surpreender a cidade. Quando os gregos souberam do plano dos persas, enviaram um de seus mensageiros, Filipe, a Atenas para alertar os cidadãos de lá. A distância de Maratona a Atenas era de 26 milhas e esta corrida foi imortalizada nas corridas de Maratona realizadas em todo o mundo. Os persas tiveram que se retirar dessa batalha.

O Império Aquemênida chegou ao fim com a ascensão de Alexandre, que em 334 a.C. conquistou a Pérsia, saqueou o tesouro e queimou as bibliotecas de Persépolis. Muitos dos padres foram mortos, e esses padres eram considerados as bibliotecas vivas da religião, uma vez que haviam memorizado a maioria dos textos sagrados. Alexandre é considerado "o Grande" pelos gregos, egípcios e outros, mas é conhecido como "o amaldiçoado" pelos persas. Alexandre morreu jovem, e o Império Selêucida baseado na Grécia, que o sucedeu, durou relativamente pouco tempo.

Império Parta

Por volta de 250 a.C., a tribo parta do nordeste do Irã derrubou os gregos e estabeleceu um império que era tão extenso quanto o Império Aquemênida. Os partos também eram zoroastrianos e tolerantes com as crenças religiosas das terras conquistadas. Durante os aproximadamente quinhentos anos do Império Parta, houve batalhas contínuas com os romanos. O Império Romano se estendeu até a Escócia no oeste. No entanto, no leste, eles foram impedidos pelos partos. Os romanos nunca adotaram o zoroastrismo, mas praticavam o mitraísmo, no qual as divindades Mithra e Anahita eram adoradas. Os romanos estabeleceram templos mitraicos em toda a parte ocidental de seu império, muitos dos quais ainda existem hoje. Durante os quinhentos anos do Império Parta, o Zoroastrismo não foi regulamentado e, portanto, diferentes formas de religião se desenvolveram.

Império Sassânida

Para neutralizar o estado caótico resultante da religião, os sassânidas (que também eram zoroastrianos) se levantaram contra os partos e os derrubaram em 225 d.C. Os sassânidas queriam unificar o zoroastrismo e estabelecer regras sobre o que era e o que não era zoroastrismo. Foi estabelecido um Sumo Sacerdote, que estava próximo ao Rei em autoridade. O zoroastrismo tornou-se a religião oficial do Império e as conversões foram ativamente feitas para neutralizar o zelo proselitista dos cristãos. Esta atividade missionária mostra que o Zoroastrismo era realmente uma religião universal e não uma religião étnica, limitada a um povo.

História Posterior

O Império Sassânida durou até 641 d.C., quando os árabes invadiram a Pérsia e estabeleceram o Islã na região. O novo regime deu à população local três opções: conversão ao Islã, pagamento de um pesado imposto imposto aos descrentes (chamado de imposto de Jizya) ou morte. Os árabes maltrataram os zoroastristas de muitas maneiras e tornaram a vida muito difícil para aqueles que optaram por não se converter. Consequentemente, em 936 d.C., um grupo de zoroastrianos da cidade de Sanjan, na província de Khorasan, no Irã, seguiu para o sul até o porto de Ormuz, no Golfo Pérsico, de onde zarparam para a Índia. Eles passaram dezenove anos na ilha de Div antes de fazer o landfall final na costa oeste de Gujerat.

Esses imigrantes para a Índia ficaram conhecidos como Parsis (ou seja, "os da província persa de Pars"). Os parsis prosperaram em Gujerat e mais tarde começaram a se mudar para outras partes da Índia. Eles se destacaram e prosperaram particularmente quando os britânicos se estabeleceram na Índia.

Enquanto isso, os zoroastrianos deixados para trás no Irã continuaram a sofrer sob condições muito adversas. Quando os prósperos parses da Índia souberam da terrível situação de seus correligionários, eles enviaram emissários ao Irã, principalmente Maneckji Hataria em 1854. Ele passou muitos anos no Irã, reconstruindo instituições educacionais e religiosas e ajudando a comunidade zoroastriana a recuperar sua força social . Em 1882, ele conseguiu persuadir o rei islâmico Qajar a abolir o encargo do imposto Jizya.

Hoje, a comunidade zoroastriana no Irã está indo bem e tem um número excepcionalmente alto de pessoas bem-sucedidas. Nas últimas décadas, houve uma emigração de zoroastrianos do Irã e da Índia para o mundo ocidental. Essas duas comunidades, a iraniana e a indiana, agora estão unidas, vão para os mesmos templos de incêndio, casam-se e prosperam em harmonia.

Na cosmologia zoroastriana, o chefe do universo manifestado é Ahura Mazda, o "Senhor da Sabedoria". Ele é a fonte universal e penetrante e a fonte de toda a vida. Mas atrás ou além de Ahura Mazda está Zarvan Akarana, Tempo Ilimitado e Espaço Ilimitado, o absoluto imanifesto do qual o Logos manifestado, Ahura Mazda, surgiu.

Ahura Mazda é descrito nas escrituras do Zoroastrismo como uma espécie de trindade: "Louvado seja, Ahura Mazda, triplo antes de outras criações." De Ahura Mazda veio uma dualidade: os espíritos gêmeos de Spenta Mainyu (o Espírito Santo ou Generoso) e Angra Mainyu (o Espírito Destrutivo ou Oposto). Os espíritos gêmeos são popularmente considerados bons e maus, mas são dois princípios que representam todos os opostos da vida. Em sua palestra sobre "Zoroastrianismo", Annie Besant tem o seguinte a dizer sobre eles:

Pode-se dizer que o bem e o mal só passam a existir quando o homem em sua evolução desenvolve o poder de conhecimento e de escolha, a dualidade original não é de bem e mal, mas é de espírito e matéria, de realidade e não-realidade, de luz e escuridão, de construção e destruição, os dois pólos entre os quais o universo é tecido e sem os quais nenhum universo pode existir. . . . Existem dois nomes novamente que nos dão a pista para o segredo, o "aumentador" e o "destruidor", aquele de quem a vida está sempre fluindo, e o outro o lado material que pertence à forma, e que é sempre rompendo-se para que a vida possa atingir uma expressão mais elevada.

Após a trindade de Ahura Mazda e os espíritos gêmeos que emanaram dele, há uma expressão sétupla da realidade divina. Esses sete são chamados de Amesha Spentas ou Sagrados ou Imortais Generosos, as Inteligências Mais Elevadas. Às vezes, eles são considerados arcanjos e, às vezes, aspectos do próprio Ahura Mazda. Essas sete poderosas inteligências também são guardiãs de vários reinos da natureza. Eles são os seguintes:

O próprio Ahura Mazda. Assim como o Único Sábio Senhor faz parte de uma trindade incluindo também os espíritos gêmeos de crescimento abundante e de oposição destrutiva, ele também é uma das sete inteligências. O Único Senhor está presente em todos os lugares.

Vohu Manah, boa mente. É a sabedoria, iluminação e amor divinos - a capacidade mental de compreender o próximo dos Amesha Spentas, Asha Vahishta. Vohu Manah está associado especialmente ao reino animal.

Asha Vahishta, a mais alta verdade. Muitas vezes traduzido como "justiça", a palavra asha é etimologicamente igual ao termo sânscrito rta, e assim é o dharma ou Plano pelo qual o mundo existe. Asha Vahishta é a ordem do cosmos, a forma ideal do universo. Está associado ao elemento fogo.

Khshathra Vairya, Domínio Desejável, é a força divina e o poder do reino de Ahura Mazda. Em termos teológicos, representa o Reino dos Céus em termos humanos, representa a sociedade ideal. Khshathra Vairya está associado ao céu e ao reino mineral. Os seres humanos podem realizar o poder de Khshathra Vairya quando são guiados pela Mente Boa e pela Verdade Mais Elevada.

Spenta Armaiti, Devoção Santa ou Generosa, teologicamente é a atitude de piedade e devoção eticamente, é a atitude de benevolência. Está associado ao elemento terra.

Haurvatat, Totalidade, é o estado de perfeição, bem-estar completo, integridade espiritual e física. Está associado ao elemento água.

Ameretat, Imortalidade, é o estado de felicidade imortal. Está associado ao reino vegetal.

Esses sete podem ser considerados princípios cósmicos ou princípios humanos (o macrocosmo-microcosmo). É através do uso de uma boa mente (Vohu Manah), praticando o amor e a devoção (Spenta Armaiti) e seguindo o caminho da retidão (Asha Vahishta) que podemos alcançar o estado ideal de coisas (Khshathra Vairya), no qual em última análise, a perfeição (Haurvatat) e a imortalidade (Ameretat) prevalecerão. Os seres humanos não são espectadores da vida. Somos os principais agentes por meio de cujas ações a promessa de Ahura Mazda será cumprida. Com Ahura Mazda, somos co-criadores do mundo ideal.

Sob a Amesha Spentas estão outras inteligências chamadas Yazatas, às vezes comparadas aos anjos. Junto com os seres humanos, os Yazatas são os hamkars ou ajudantes de Ahura Mazda.

O zoroastrismo vê o mundo como tendo sido criado por Ahura Mazda e destinado a evoluir à perfeição de acordo com a lei ou plano de Asha, a divina ordem das coisas. A lei de Asha é o princípio da retidão ou "retidão" pelo qual todas as coisas são exatamente o que deveriam ser. Em sua oração mais básica, o "Ashem Vohu", repetido todos os dias, os zoroastristas afirmam esta lei de Asha: "A justiça é a maior virtude. Felicidade para aquele que é justo pela justiça." Este é o conceito central da religião zoroastriana: Asha é a verdade suprema, o ideal do que a vida e a existência deveriam ser.

A dualidade existe como parte da manifestação, mas os seres humanos também têm livre arbítrio para escolher entre os opostos duais. Como têm o poder de escolha, também têm a responsabilidade pessoal de escolher bem. Spenta Mainyu, o Espírito Generoso, promove a realização de Asha. Angra Mainyu, o Espírito Destrutivo, viola Asha. Temos uma escolha entre eles, entre o espírito e a matéria, entre o real e o irreal.

A salvação pessoal é alcançada fazendo a escolha certa. E a salvação do mundo, chamada "Frashokereti", é a restauração do mundo ao seu estado perfeito, aquele que está em total acordo com Asha. À medida que os seres humanos fazem as escolhas certas em suas vidas, eles estão promovendo a realização de Frashokereti.

Vida após a morte

O que acontece após a morte? De acordo com a tradição Zoroastriana, após a morte do corpo, a alma permanece neste mundo por três dias e três noites, aos cuidados de Sraosha, um dos Yazatas ou anjos. Durante este período, orações são feitas e rituais realizados para garantir uma passagem segura da alma para o reino espiritual. Na madrugada do quarto dia, acredita-se que o espírito tenha cruzado para o outro mundo, onde chega à alegórica Ponte Chinvat.

Na Ponte Chinvat, a alma encontra uma donzela que é a personificação de todas as boas palavras, pensamentos e ações de sua vida anterior. Se a alma levou uma vida justa (de acordo com o Plano divino), a donzela aparece em uma bela forma. Do contrário, ela aparece como uma bruxa feia. Esta imagem, justa ou suja, confronta a alma, e a alma reconhece que a imagem é uma personificação de suas próprias ações e, portanto, se julga, sabendo se vale a pena cruzar a ponte para o outro lado ou deve retornar à terra para aprender mais lições.

Por outro relato, depois que a alma encontra sua própria imagem, ela aparece perante um tribunal celestial, onde a justiça divina é administrada. Boas almas vão para um céu chamado Vahishta Ahu, a Morada Excelente. Almas malignas são enviadas para um inferno chamado Achista Ahu, a Pior Existência. Um relato reflete uma crença na reencarnação, o outro não.

Nas escrituras mais antigas do Zoroastrismo, o céu e o inferno não são lugares, mas estados mentais que resultam de escolhas certas ou erradas. Zoroastro falou do "drujo demana" ou "Casa das Mentiras" e do "garo demana" ou "Casa da Canção", para onde as almas são enviadas. Alguns dizem que a queda da alma na Casa das Mentiras significa um retorno da alma à terra, o reino da irrealidade ou das mentiras.

O zoroastrismo dá grande ênfase à pureza e não contamina nenhum dos elementos da criação de Ahura Mazda. Por esse motivo, tradicionalmente, nem o sepultamento nem a cremação eram praticados pelos zoroastristas. Em vez disso, os cadáveres foram levados para uma Torre do Silêncio e colocados sob o sol, onde os abutres os devoraram. Atualmente, há grande controvérsia sobre essa prática.

O fogo é o principal símbolo do zoroastrismo e tem um papel central nas cerimônias religiosas mais importantes. Tem um significado especial, sendo o símbolo supremo de Deus e da Vida divina. Nas escrituras zoroastrianas, Ahura Mazda é descrito como "cheio de brilho, cheio de glória" e, portanto, suas criações luminosas - fogo, sol, estrelas e luz - são consideradas símbolos visíveis do divino e da luz interior.Essa luz interior é a centelha divina que arde dentro de cada um de nós. O fogo também é uma representação física da mente iluminada.

Os locais de culto zoroastrianos são chamados de Templos do Fogo. Neles uma chama eterna é mantida acesa com sândalo e olíbano. Diz-se que o primeiro fogo a ser aceso sobre um altar foi trazido do céu por Zoroastro com uma vara.

Quando os parsis fugiram do Irã e se estabeleceram na Índia, o fogo foi novamente trazido do céu por um raio para criar o símbolo sagrado de Ahura Mazda. O altar do fogo onde o fogo histórico ainda está queimando é um importante local de peregrinação para os parses. Como o fogo é um símbolo sagrado e sagrado, os templos do fogo estão abertos apenas para zoroastristas.

Práticas sociais

Hoje, os zoroastristas não fazem proselitismo e, conseqüentemente, os zoroastristas nascem para a fé. Se uma mulher parsi se casa fora da religião, seus filhos não podem ser zoroastrianos, mas se um homem se casa fora, seus filhos podem se tornar zoroastrianos, embora sua esposa não. Sem dúvida, essas restrições são aberrações posteriores, não condizentes com os elevados ideais e ensinamentos da religião.

As escrituras do Zoroastrismo são chamadas de Avesta, e a língua antiga em que foram escritas é chamada de Avestan. Essa linguagem está intimamente relacionada ao sânscrito dos antigos hinos védicos. O termo Zend Avesta se refere aos comentários feitos pelos sucessores de Zoroastro sobre seus escritos. Mais tarde, os comentários aos comentários foram escritos na língua persa do Império Sassânida, que é chamada Pahlavi. Portanto, as escrituras zoroastrianas estão em vários idiomas e sua composição abrange vastos períodos de tempo. No entanto, eles são fragmentários por causa da destruição de textos escritos e da perseguição de sacerdotes-estudiosos por invasores estrangeiros.

A parte mais antiga das escrituras zoroastrianas são os Gathas, que são os ensinamentos diretos de Zoroastro e suas conversas com Ahura Mazda em uma série de visões. Os Gathas são parte de uma seção principal do Avesta chamada Yasna, um termo que significa literalmente "sacrifício", consistindo em textos recitados por sacerdotes durante as cerimônias. A Vendidad é um manual em forma de catecismo que dá regras de purificação e para prevenir pecados tanto de comissão como de omissão. O Khordeh Avesta ou "Pequeno Avesta" inclui invocações com belas descrições dos Yazatas ou inteligências angelicais.

Práticas Morais Fundamentais

Os princípios morais básicos que orientam a vida de um zoroastriano são três:

Viver esses três princípios é a maneira como exercemos nosso livre arbítrio, seguindo a lei de Asha. Esses três princípios estão incluídos em muitas orações zoroastrianas, e as crianças se comprometem a obedecê-los em sua cerimônia de iniciação, marcando sua entrada responsável na fé como zoroastristas praticantes. Eles são o código moral pelo qual um Zoroastriano vive.


4 Pureza

Todas as criações naturais de Ahura Mazda são consideradas puras. Para os zoroastrianos, a pureza é sagrada. A necessidade de pureza é particularmente evidente em rituais funerários. Já que a morte traz decadência, que é a contaminação, os cadáveres não podem tocar o solo. Se um cadáver deve ser enterrado, a sepultura deve ser forrada para proteger o solo. A cremação também pode ser problemática, porque um corpo contaminará a pureza do fogo. Embora a maioria dos zoroastrianos agora reconheça a necessidade da cremação, o método preferido tem sido o enterro no céu, através do qual um corpo é colocado em algo chamado de torre de silêncio, ou dakhma, onde pode então ser limpo pelo sol, vento, abutres e aves de rapina.


De templos, torres, altares e adoração ao fogo: a paisagem ritual em Persépolis - História

A Formação Espacial do Templo do Fogo do Zoroastrismo

Faculdade de Arquitetura da Universidade de Mersin, Departamento de Arquitetura, Campus Central, Mersin, Turquia

Safiye & # x130rem Dizdar. A Formação Espacial do Templo do Fogo do Zoroastrismo. Arquitetura Paisagista e Planejamento Regional. Vol. 1, No. 1, 2016, pp. 30-37. doi: 10.11648 / j.larp.20160101.15

Recebido: 4 de dezembro de 2016 Aceito: 28 de dezembro de 2016 Publicado: 20 de janeiro de 2017

Resumo: O zoroastrismo como o budismo ocorre entre as crenças que enfatizam um lado filosófico. A batalha entre o bem e o mal está na base do Zoroastrismo. Na filosofia do Zoroastrismo, água, terra e fogo são considerados sagrados e adoram olhando para o fogo, a luz ou o sol. Os zoroastrianos não adoravam o fogo, seu fogo era exaltado e, embora o aceitasse como um marcador de direção, eles oravam na frente dele. No entanto, eles acreditavam que era a luz de Deus ou do conhecimento. Exemplos do templo do fogo que é o assunto do comunicado podem ser encontrados no Azerbaijão também e é dito que o nome do Azerbaijão foi tirado dessas estruturas. De acordo com isso, o Azerbaijão passa a significar o & quothome of fire & quot. Quando o Azerbaijão aceitou o Islã, os zoroastrianos migraram daqui para a Índia e alguns se espalharam para outros países. Hoje, ele continua sua existência na Índia como & quot; templos de Paris & quot. O objetivo do comunicado é debater os exemplos na Anatólia, Irã e Índia (Mumbai) enquanto examina a forma arquitetônica das estruturas do templo do fogo e suas características simbólicas.

Palavras-chave: Arquitetura Religiosa, Templo, Pérsia, Templo do Fogo

Em várias línguas, os parsuas (também conhecidos como parsa, pers ou peles) apareceram na história política com o clã aquemênida ou aquemênida. Os Parsuas, no início da década de 2000 aC, pertenciam às grandes ondas de migração que fluíam para o sul a partir do leste do Mar Cáspio e são chamados de indo-iranianos. Pensa-se que os zoroastrianos pertenceram a este período que experimentou líderes separados nos Avesta Gathas (hinos), que são as suas quadras sagradas.

No século 700 aC, havia um príncipe chamado Achaemenes à frente dos Parsuas. Como os governantes do Antigo Império Persa estimavam os Achaemenes como o ancestral de sua casa, essa dinastia é reconhecida como Achamaenids.

Em várias fontes, afirma-se que nada se sabe sobre as religiões dos reis aquemênidas e dos persas da época. Parece que o deus persa, Ahura Mazda, foi identificado como o deus grego Zeus. Quanto aos livros pahlavi que discutem a religião zoroastriana e sobrevivem até hoje, foram destruídos por Alexandre o Grande e novamente organizados séculos depois. Tem havido tentativas de alcançar resultados comparando documentos existentes.

A religião dos reis aquemênidas é aceita como a religião dos anshanitas depois que eles foram colocados sob a administração dos anshanitas, que eram mais civilizados do que eles. Depois de capturar a Mesopotâmia, eles mostraram interesse pela religião dos babilônios, assírios, jônios, sírios, judeus e egípcios. Combinando-se com a religião zoroastriana, representada pelos medos, uma nova religião foi criada. Essa religião oficial assentava na supremacia de Ahura Mazda ao lado dos antigos deuses iranianos. Então, o mazdaismo pode ser dito da religião dos aquemênidas.

Ahura Mazda era o maior de todos os deuses dos persas. Foi Ele quem criou a terra e o céu. O rei tornou-se rei com Sua permissão, e foi Ahura Mazda quem ajudou e protegeu contra os inimigos. Heródoto fala de animais que eram oferecidos aos deuses durante as cerimônias de adoração. Os templos do fogo encontrados no topo das montanhas para o culto de Ahura Mazda sobreviveram até hoje. Nos relevos de Persépolis, também se encontra o fogo queimando em frente às deFigções de Ahura Mazda. Parece que há retratos da estrutura do templo ou do altar e do deus, como afirmou Heródoto.

Ahura Mazda estava na forma de um deus que era retratado na forma humana neste período. A realeza e o símbolo do disco solar alado que foi tirado antes pelos faraós e depois pelos reis assírios foram dados a ele por artistas (Fig. 4-5-6).

Nos monumentos de Persépolis, Ahura Mazda foi vestido como os reis aquemênidas e descrito como mais velho (com cabelo e barba), com a cabeça coroada e o corpo alado. Como não havia templo entre os antigos persas, as cenas do fogo sagrado também não eram mostradas como sendo em um espaço fechado. Templos de fogo fechados foram construídos mais tarde.

Os reis aquemênidas colocaram seus túmulos em rochas nas montanhas, ao contrário das tradições persas (Fig. 13). No entanto, em abordagens espirituais e morais, a lei de Ahura Mazda foi elogiada como o caminho necessário para reis e homens seguirem. Para ser honesto em ação, palavra e pensamento eram o que Ahura Mazda queria. As leis acima mencionadas foram criadas de verdade, a santidade da vida, modéstia e tentando fazer o que estava ao nosso alcance com zelo.

O povo persa reconheceu Ahura Mazda e adorou cinco elementos separadamente. A primeira delas era que havia dois tipos de luz: a luz do dia (sol) e a luz da noite (lua). Os outros quatro elementos eram fogo, água, terra e vento. Enquanto o povo os adorava, eles realizavam sacrifícios e realizavam cerimônias no topo de altas montanhas, sem santuários e sem mihraps (nichos direcionais). Para que o sacrifício fosse aceito, o sacerdote precisava ficar tranquilo e orar por todo o povo persa. Durante esse tempo, o Mago 1 (o sacerdote era conhecido como Mago) lia os cantos e o livro e informava seu deus. Após a oração, a pessoa que possuía o sacrifício levava a carne para sua casa e como o espírito do sacrifício pertencia a deus, a carne não seria separada em nome de deus.

Em seu relato, Estrabão discute os templos persas em Mitra e Anahita. A adoração do fogo incluía uma série de rituais. Pedaços de madeira seca seriam empilhados em um lugar e, despejando óleo por cima, ele seria incendiado. O fogo não poderia ser aceso e a pessoa que soprou ou jogou algo sobre ele morreria.

A prática de sepultamento dos magos era diferente da dos persas. Os persas mortos seriam cobertos com cera e enterrados no solo. Já entre os magos, o esqueleto que restava após o corpo ter sido comido pelos animais seria isolado da terra, untado com unguento e enterrado nessa condição. Mais tarde, os persas construíram sepulturas circulares abertas em montanhas desabitadas. Nessas estruturas, chamadas de torres de silêncio, os mortos eram deixados para os pássaros comerem.

Outra influência importante dos magos foi a reunião do Avesta 2, que era o livro sagrado da religião zoroastriana no período sassânida, e que o colocou na ordem do dia. Os costumes e formas que são reunidos no Avesta se tornaram a religião oficial no Irã no terceiro século AEC (G & uumlnaltay, Mestres de 1987).

Depois que o Império Persa foi destruído, a religião Zoroastriana declinou em face da cultura helênica. Eles viram muita pressão dos árabes entre os séculos VIII e X. Uma parte conhecida como Parsees, escapando de Alexandre, estabeleceu a cidade indiana de Mumbai e se estabeleceu lá. (http://blog.milliyet.com.tr/zerdustler--atesin-cocuklari/Blog/?BlogNo=384995).

Hoje em dia, encontramos extensas investigações completas na literatura arqueológica do Irã, que abordam todos os períodos de ocupação de um local geográfico ou político. Pesquisas desse tipo são realizadas porque há uma grande escassez de estudos voltados para a compreensão das regiões históricas. Este artigo explora primeiramente as características básicas dos templos de fogo. Isso nos fornece uma revisão geral. Por outro lado, isso é seguido pela identificação dos esforços de planejamento, regulamentos e símbolos. Este estudo enfocou os elementos arquitetônicos, a formação espacial, as características simbólicas e as áreas de difusão dos templos do fogo.

Os reis aquemênidas decoravam suas capitais com estruturas que mostravam sua riqueza. Mas pensa-se que as estruturas que influenciaram a arte deste período foram caldeus e assírios. Os zoroastrianos não tentaram tornar o lugar da divindade orgulhoso por meio de edifícios vistosos. Em todas as inscrições que deixaram, eles descreveram que precisavam do patrocínio de Ahura Mazda. Essa abordagem garantiu que os edifícios que pertenceram à antiga civilização seriam protegidos e nada se perderia. Como não havia templo entre os persas, as decorações nos palácios do Egito eram aplicadas nos palácios reais. Pensa-se que a fonte dos capitéis das colunas eram os assírios - por causa das impressões na bandeira assíria que ocorre nas ruínas de Korsabad. Os chifres em suas testas vistos no estandarte assírio devem ter sido transformados nos capitéis das colunas pela adição dos dois bois de pé, costas com costas. Com a invasão de Alexandre, o Grande, o estilo arquitetônico grego tornou-se influente (Fig. 16-18, G & uumlnaltay, 1987 Mohammedifar Motarjem).

Na arquitetura religiosa da antiga Pérsia, túmulos e santuários nunca ocuparam um lugar importante, apenas os túmulos reais eram importantes. Nos altares, encontram-se algumas variações arquitetônicas.

A necessidade não era especialmente sentida por edifícios cobertos por causa da forma da cerimônia religiosa em que a bebida sagrada, o sacrifício e as orações eram próximos a um fogo aceso (Fig. 1-2-3-14). Quanto à continuação do fogo sagrado, surgiram variações devido às exigências do espaço.

1 Altares ao ar livre: para que as pessoas pudessem ver de longe, estavam sobre uma plataforma alta e sob uma cúpula. As pessoas se reuniam em frente a isso e ofereciam suas ofertas votivas.

2 Apenas na característica de altar ou indicação da fundação.

3 Templos de fogo cobertos que foram levados para dentro de um edifício, um local de orações para os sacerdotes ou um local de culto abrangente aberto ao povo (Fig. 14).

O grande templo do fogo sassânida fica no Azerbaijão. Os governantes viriam da capital para cá e a visitariam. 3

1 Heródoto afirma que os Magos eram um dos sete clãs dos Medos. De acordo com alguns dos escritores gregos, os magos eram videntes que conheciam as cerimônias e tradições religiosas. Portanto, eles se consideravam os verdadeiros representantes da religião zoroastriana. Esta situação foi avaliada como hereditária para se tornar um mago, era necessário ser filho de um pai mago.

2 Nas antigas fontes persas sobre o Avesta, ele foi escrito em 120.000 peles de bois e enviado ao tesouro do palácio de Persépolis. Quando Alexandre queimou o palácio de Persépolis, o Avesta também queimou. Depois de traduzir a segunda cópia para o grego, Alexandre mandou queimar aquela também. O Avesta no período Sassaniano foi recolhido das memórias dos Magos.

3 Enquanto o governante orava após a visita, ele oferecia sua espada ao fogo. Ele juraria proteger a integridade do país e prometeu para si excelência de mente e poder. O fogo no sentido religioso é o símbolo da vontade humana. A aproximação do governante à porta dos templos de incêndio expressa o início para a vida criativa.

3.1. Elementos Arquitetônicos

O material de construção é geralmente de pedra e em locais onde o transporte e a mão de obra eram difíceis, também são encontrados adobe e tijolos. Para que o tijolo fosse estável, foram aplicados tijolos cozidos no exterior e adobe no interior. A medida dos materiais de tijolo varia entre 36 / 9-18 cm. Nas pedras inteiras, encontram-se sete metros de altura. No sistema de fundação encontram-se exemplos em que se utilizou adobe, nas colunas mármore / pedra e no teto madeira. No topo da cobertura, uma espessa camada de terra é encontrada. Encontram-se edifícios nos quais foram utilizadas coberturas de cúpula e abóbada.

A extensão das condições naturais do país e dos reis persas afetou a aparência física dos edifícios. Os efeitos sobre o espírito e os olhos não foram negligenciados. As tumbas e relevos esculpidos entre a terra e o céu eram a continuação dessa representação. Os monumentos reais não podiam ser seguidos, a menos que cabeças fossem levantadas (Fig. 12-15-16-18). Da mesma forma, a existência de um grande e poderoso limiar na frente é vista em frente aos palácios sassânidas.

A arquitetura iraniana no período antigo, a área de difusão, embora se estendesse da Ásia Central ao Mar Egeu, permaneceu limitada. Os edifícios arquitetônicos localizavam-se principalmente nas proximidades do Golfo Pérsico e na Alta Mesopotâmia. A cúpula squinch que os sassânidas aplicaram foi usada na arquitetura romana e bizantina e a estrutura abobadada foi usada na Europa também.

A arquitetura iraniana espalhou a influência que recebeu de seus vizinhos ao norte da Mesopotâmia e da Anatólia. Como suas fronteiras se estendiam do Oceano Índico ao Mar Egeu, ela carregou as influências que levou da Mesopotâmia para o mundo ocidental e isso criou exemplos para a arquitetura românica e gótica.

3.2. Comparação arquitetônica

A arquitetura de pedra não vista na Mesopotâmia e na Anatólia desenvolveu-se entre os persas. A influência egípcia é vista na formação de colunas. A arquitetura de tijolos e cúpulas na Mesopotâmia foi posta em ordem no Irã. Os tijolos esmaltados e faiança vistos na Mesopotâmia foram influenciados pelos persas. Pensa-se que a arquitetura iraniana influenciou a Ásia Menor e a escultura e a arquitetura se espalharam daqui para a Europa e o mundo islâmico.

No Mazdaísmo, que era a religião persa, o grande deus Ahura Mazda era o símbolo da bondade e da luz. Ele é visto na forma de luz. Ele é o olho da luz e é encontrado com as deusas do fogo, da terra e da água ao seu lado (Fig. 10). Quanto a Ahriman, ele é o símbolo do mal e das trevas. O fogo é queimado para derrotar as trevas. Não há escultura nesta religião, é um sistema espiritual. Quanto ao cadáver, não é enterrado nem queimado para não contaminar a terra, o fogo ou a água.

As colunas são características da antiga arquitetura persa. Se havia capitais romanos entre os sassânidas, os persas tinham sua própria formação arquitetônica, a capital plana era composta de um simples ábaco. Quanto à decoração, foram utilizadas formas geométricas, motivos vegetais e representações de humanos e animais.

Enquanto a viga chata era usada com muita frequência entre os persas, o arco, a cúpula e a abóbada eram usados ​​entre os sassânidas (& Uumlnsal, 1974).

Alguns dos templos encontrados em um assentamento estavam dentro das paredes do recinto sagrado e eram retangulares na planta do lado de fora. Há a parte de plano retangular naos (santuário) na qual são encontrados os altares de fogo (na religião zoroastriana), que é considerada sagrada no meio do interior planejado centralmente, a estátua (crenças helenísticas e budistas) ou a stupa (crença budista ) A parte naos foi cercada por corredores com propósitos rituais (Fig. 14). Os corredores contornavam a parte central do naos, às vezes em três lados e às vezes em quatro.A parte central do naos às vezes teria quatro pilares e às vezes haveria um pronaos (vestíbulo) com pilares e sem na frente do naos ou pórtico. O pátio está localizado em frente a estes. Alguns dos templos foram erguidos, colocados em uma encosta na forma de terraços ou em degraus. Os primeiros templos do fogo conhecidos na Ásia Central, desde a Idade do Bronze, tinham a aparência de uma fortaleza vista de fora e estavam espalhados por uma vasta área. Os templos foram reforçados com muralhas e torres fortes e altas e, ao contrário da sua organização interior não ter uma organização simétrica e axial, o pátio que se dirigia para o centro era a zona mais sagrada do templo onde se realizava a cerimónia do fogo. De acordo com o estudo de & Ccedile & # x15fmeli, se a arquitetura do templo da Era Antiga na Ásia Central com seus quatro pilares, planta central e contorno do corredor, que são as características mais características desses templos, é considerada a continuação dos templos do fogo no Irã, então como suas raízes são datadas dos templos da Idade do Bronze Margiana-Bactriana na Ásia Central. Em comparação com o pátio central e a organização do corredor envolvente visto na arquitetura religiosa e arquitetura civil desde a Idade do Bronze em Margiana e Bactria, o projeto com o espaço central fechado e o corredor circundante é visto na arquitetura civil ao lado da arquitetura religiosa desde a Antiguidade Era. Vê-se que a arquitetura do templo planejado centralmente com o corredor circundante em ordem axial simétrica foi aplicada nos templos budistas e zoroastrianos construídos no início da Idade Média. Esses templos às vezes foram avaliados porque estão sozinhos e às vezes em um complexo ou mosteiro. O interior dos templos neste período foi decorado com estátuas, relevos e afrescos com temas do budismo, hinduísmo e zoroastrismo (& Ccedile & # x15fmeli, 2014).

4. Características Simbólicas e Áreas de Difusão

Quatro - fogo, ar, água e terra - representa o número sagrado do Zoroastrismo. De acordo com o que está escrito, as áreas a serem santificadas foram feitas ao lado de terra que foi queimada por raios que caíram da área e, como a região ficava na Rota da Seda, foram construídas salas nas quais discípulos e visitantes pudessem ficar ao lado as áreas de adoração.

Os locais em que os visitantes ficariam com características gerais de povoamento pareciam fortalezas e foram construídos de forma que as portas ficasse em um nível baixo que se abrisse para o templo do fogo por dentro e as janelas garantissem que a terra em chamas fosse vista deitada na cama. Os edifícios para acomodações foram avaliados como uma unidade de cela de retiro-ordálio para aqueles em peregrinação. Hoje, sua existência ainda está protegida em Baku e no Azerbaijão.

Ao entrar e sair das portas baixas, o respeito é oferecido em reverência e quanto à janela que olha para a terra em chamas, elas foram feitas para fornecer vistas da terra em chamas do lugar onde os discípulos que estavam passando pela provação estavam deitados sem lascas cal ou amarrado a uma corrente.

O dervixe que veio ao templo mais tarde tinha a tradição de servir a outras pessoas que haviam passado pela provação anteriormente. No entanto, quando os azeris aceitaram o Islã, os zoroastristas foram expulsos e os últimos zoroastristas remanescentes migraram para a Índia. Mas ainda em dias especiais eles usam o templo para adoração (& Uumlnsal, 1974).

Na Mesopotâmia, que influenciou profundamente a história da humanidade nos anos 600-500 AC, os medos acabaram com o Império Assírio e, em seguida, os persas atacaram os medos exaustos, apagando-os da história e conquistando a Anatólia até as costas do Egeu Mar. Nesta região geográfica em que se acreditava nas religiões politeístas, o sacerdote que adorava Ahura Mazda (em árabe era conhecido como H & uumlrm & uumlz.) E se recusou a adorar Mitra e Anahitaya, que eram outros deuses, foi chamado de Zarahustra e mais tarde Zerd & uuml & # x15ft. O sacerdote era o representante de Ahura Mazda, os céus, o solo, a água, seis seres celestiais (os seis planetas conhecidos e os anjos que ele representava), o universo dos espíritos e da justiça. No relevo do homem com asas de águia que decorava a porta dos templos de fogo ligados a esta abordagem, as asas que foram criadas com três fileiras de penas de águia (Fig. 5-6-7-15) representam os três princípios básicos de a religião zoroastriana: & quotbom pensamento, boa fala, bom trabalho & quot (http://blog.milliyet.com.tr/zerdustler--atesin-cocuklari/Blog/?BlogNo=384995).

O significado ideológico e simbólico do fogo foi combinado nos estados orientais clássicos desde os tempos antigos. O exemplo mais conhecido é o deus Agni, que é encontrado nas inscrições do período védico da Índia. Este deus foi personificado como gêmeos, especialmente um fogo físico é a linguagem da chama ou é o fogo do mensageiro que garantirá que a chama do que foi sacrificado e a fumaça deste fogo alcancem os deuses celestiais. Por outro lado, ele mesmo é um deus. O fogo sagrado foi elogiado de várias formas. & quotAh Agni, fogo sagrado, fogo purificador, você dorme na árvore, você se levanta com sua chama cintilante, você é a centelha divina. Você é o afortunado espírito do sol e está escondido em todos os lugares & quot. Em religiões posteriores, Agni foi colocado em segundo plano, mas sua função nos rituais continuou. Se o corpo de todos os hindus crentes fosse entregue à chama na margem do sagrado Ganges, uma felicidade especial seria sentida em relação a isso.

O deus Altar, que era a animação do fogo na mitologia iraniana, estava em um local natural. Foi aceito por toda a comunidade iraniana como uma formação limpa. Comparando a conexão entre a Índia e o Irã, as práticas relacionadas com a santidade do fogo são completamente diferentes. No Irã, unir o corpo ao fogo é considerado um insulto e um pecado. A idéia de que o fogo é limpo foi protegida pelos zoroastristas, iranianos e yazidis por séculos. Os templos que protegem o fogo também são encontrados na Ásia Central e no Cáucaso (Tokarev, 2005).

De acordo com fontes históricas e evidências arqueológicas, entende-se que diferentes crenças viviam na Ásia Central antes do Islã. Junto com as crenças locais da Ásia Central, crenças que vieram de áreas geográficas como o Irã, Mesopotâmia, Índia, Anatólia e Grécia às vezes se misturaram efetivamente com as crenças locais. O zoroastrismo, cujo culto ao fogo, que tinha raízes no Irã e na Ásia Central e seria o centro desse culto, mais tarde se tornou um dos sistemas de crenças mais influentes da região durante o período pré-islâmico. Na região que conheceu a nova cultura junto com o helenismo que veio do oeste, a crença helenística durou muito tempo.

Na Ásia Central, que pouco depois entrou numa ligação política e cultural com a Índia, foram assimiladas as crenças budistas e hindus que vinham do sul. A segunda onda que veio do Ocidente foi o Cristianismo. Especialmente antes do Islã, o Cristianismo Ortodoxo Sírio se espalhou na Ásia Central e, além dessas crenças, os cultos ligados a alguns deuses eram influentes sobre as pessoas da região. Os cultos com maior influência, cujos deuses apareceram na vanguarda, como Mithra, Anahita, Nana, Shiva (= Vayu ‘Ve & # x15fparkar’) e Zurvan (= Brahma) viveram na Ásia Central. Além dessas crenças que tiveram um impacto especial nas culturas locais, a crença no xamanismo teve um efeito profundo nos nômades.

De acordo com evidências arqueológicas, os primeiros templos na Ásia Central permaneceram desde a Idade do Bronze - a partir de 2000. Os restos desses templos sobreviveram das regiões de Margiana (Sul do Turcomenistão) e da Báctria do Norte (Sul do Uzbequistão). Em 2000 aC na Ásia Central, vê-se a hegemonia de grupos indo-iranianos. Enquanto uma parte desses grupos eram nômades, uma parte levava uma vida estável. Neste período, na Ásia Central, em particular, o fogo e o culto haoma-saoma (planta sagrada, álcool e deus) apareceu e provavelmente a religião zoroastriana se espalhou por volta de 1000 aC (Fig. 19-20, & Ccedile & # x15fmeli, 2014 Shenkar).

A simbolização do fogo e da relação do homem com o fogo aconteceu através da natureza social do fogo e da intervenção social.

Também hoje um lugar de respeito foi dado ao fogo. Para C. Levi-Strauss, o fogo era um "mediador" entre os alimentos crus e cozidos e, ao mesmo tempo, era um dos membros opostos, como "fogo-água" ou "esculpir-esfregar" & quot.

Segundo o ponto de vista histórico, a forma dos meios das relações humanas passou a ser a limitação das atividades e a tribo ou família as delimitava pelas regras relativas ao fogo. O fogo fazia fronteira com a cadeia de parentes e familiares.

Durante o processo de expansão posterior das formas relacionais, o significado simbólico do fogo estreitou, mas não foi eliminado. Vemos que, fora dos edifícios religiosos, o exemplo do caráter simbólico do fogo continua até nossos dias e a chama olímpica nos jogos esportivos que expressa o desejo de paz entre amplos grupos de pessoas é levada de um país a outro.

Quanto aos edifícios que são o local do incêndio, desde a Idade do Bronze foram moldados por vários acréscimos ao longo do tempo e os espaços secundários que foram acrescentados à área sagrada onde o fogo foi encontrado incluíam outras funções paralelas àquelas utilizadas como espaços em que plantas sagradas e álcool foram feitos. Por causa das funções existentes, os edifícios sempre foram colocados em um local alto e de uma forma que olhava nas quatro direções principais. Quanto aos altares de fogo que foram colocados no centro do pátio, eles foram localizados no centro do espaço no estilo & quotpergola & quot.

Na Era Antiga, crenças como Zoroastrianismo, Helenismo, Budismo, Hinduísmo e Cristianismo e edifícios de templos começaram a ser vistos. Desde o primeiro século, o budismo e o hinduísmo começaram a se espalhar para a Ásia Central a partir da Índia e, nesse desenvolvimento, por meio da influência dos partos e dos sassânidas, os templos do fogo continuaram a existir. A organização imutável de quatro pilares do altar do fogo criou o espaço naos dos templos que apareceram nos séculos posteriores. Já nos templos nas cidades, com o acréscimo de várias funções até o período recente, eles continuaram existindo com espaços organizados em torno do espaço central (Fig. 7-8-9-11).

Figura 1. Templo do fogo na antiga cidade-Turquia de Ani.

Figura 2. É um templo de incêndio tpycial http://firetemple.persianblog.ir/.

Fig. 3. Templo-altar do fogo - Baku.

Fig. 4. Símbolo de Ahura Mazda.

Fig. 5. Yezd Fire temple-Ahura Mazda-Iran.

Fig. 6. Ahuramazda-Firetemple em Mumbai- & # x130ndia.

Fig. 7. Ahura Mazda na fachada Agiary Mumbai.

Fig. 8. Símbolo de Ahura Mazda com asas -Mumbai.

Fig. 9. Ahura Mazda símbolo Mumbai-Índia.

Fig. 10. Símbolo de Ahura Mazda com sol.

Fig. 11. Templo persa em Mumbai_India.

Fig. 12. Símbolo na coluna Persópolis.

Fig. 14. Altar no templo do fogo.

Fig. 15. Ahura Mazda coluna Persópolis.

Fig. 16. Ábaco persa - Persópolis.

Fig. 17. Relevo de Ahura Mazda - Persópolis.

Fig. 18. Ruínas do palácio - Persópolis.

Fig. 19. Templo da Ásia Central na era da antiguidade, e Ccedile & # x15fmeli 2014.

Fig. 20. Templo da Ásia Central no início da meia-idade, e Ccedile & # x15fmeli 2014.


Templos no Vietnã Central

14. Pagode Tu Van - Cam Ranh

Tu Van Pagoda foi construído em 1968. Passando por eventos históricos do país durante os anos de guerra, Tu Van Pagoda não é apenas um lugar de pura prática espiritual dos monges, mas um dos conhecidos pagodes do Vietnã que atraem numerosos budistas e visitantes de muitas partes do país.

Ao entrar no Pagode de Tu Van, você pode ver corais e conchas em todos os lugares, especialmente na Torre Bao Tich, uma construção bastante elaborada construída por monges no pagode. Esta torre de 39m de altura foi construída em 1995. No entanto, para ser concluída, os monges levaram 5 anos, desde o projeto, coleta e compra de materiais, até a construção da torre.

Ao lado da Torre Bao Tich, você não pode perder a viagem aos “18 andares do inferno”. É um túnel de 500 m de comprimento, escuro, úmido e sinuoso. Através de cada porta, você saberá sobre os tratamentos no inferno para cada um dos diferentes crimes.

Depois de passar “18 andares do inferno”, você chegará à ponte Nai Ha. É onde você terminará sua jornada e retornará à terra por uma porta na boca de um dragão. Embora essas sejam apenas concepções no Dharma, certamente quando você terminar sua jornada aqui, você encontrará seu coração mais sereno para continuar sua bela vida. Definitivamente, esta será a experiência mais interessante para você na jornada para explorar o Pagode de Tu Van.

Endereço: Rua 3/4, cidade de Cam Ranh.

15. Linh Ung Bai But Pagoda - Cidade de Da Nang

Da Nang tem 3 pagodes com o mesmo nome Linh Ung. Todos eles se localizam em posições favoráveis ​​da cidade de Da Nang. O primeiro pagode é Linh Ung Non Nuoc, que fica na colina Água das Montanhas de Mármore. O segundo é Linh Ung Ba Na. E, finalmente, o Pagode Linh Ung Bai But que fica no meio da montanha da Península de Son Tra. De todos os três belos pagodes do Vietnã, Linh Ung Bai But parece ser um pouco mais popular do que os outros dois templos. Talvez seja porque Linh Ung Bai But é o maior, o mais novo e o mais bonito dos três templos do Vietnã.

A ser considerado, este famoso pagode tem a maior estátua de Bodhisattva Avalokiteśvara no sudeste da Ásia. A estátua do Buda tem 67m de altura e está sobre um lótus com 35m de diâmetro. A estátua está recostada na montanha Son Tra, com olhos voltados para o mundo humano e o mar. Uma das mãos de Buda está segurando uma jarra e a outra está fazendo uma bênção para o povo da cidade costeira. Os pescadores que estão flutuando no mar, sempre que olharem para o Buda no continente, seu coração ficará mais estável a cada onda que sobe.

Em uma cidade de desenvolvimento turístico como Da Nang, "possuir" um templo do Buda do Vietnã é famoso tanto por sua sacralidade quanto por sua arquitetura monumental. Linh Ung Bai But tornou-se um famoso pagode do Vietnã. Todos os anos, muitos visitantes vêm aqui para orar, especialmente nos festivais realizados no templo. Além disso, ao vir aqui, ao ver o rosto gentil que está olhando para o mar da estátua do Bodhisattva Avalokiteśvara, você também pode se sentir sereno e em paz.

Em Linh Ung Bai But Pagoda, você também pode ver Da Nang Bay com água turquesa, uma parte da península Son Tra com um contorno do mar, ao longe estão as famosas Montanhas de Mármore e as Ilhas Cham, Van Pass, etc. à noite, se você olhar para baixo do portão do pagode, poderá admirar a beleza da cidade de Da Nang à noite, com trilhas leves iluminando uma rua marítima inteira.

Endereço: Hoang Sa, Tho Quang, distrito de Son Tra, Da Nang.

16. Bridge Pagoda - Hoi An

Por muito tempo, Bridge Pagoda não é apenas um símbolo turístico da antiga cidade de Hoi An, mas é a ponte da alma da terra e da população local. Bridge Pagoda como uma peça conectando o passado, o presente e o futuro. A ponte que mede 400 anos de história entrou no subconsciente de cada criança nascida e criada na terra de Hoi An com mil anos nostálgicos. Hoje, o pagode ainda está lá, majestoso, mas taciturno como uma testemunha da história gloriosa, mas ainda um lugar brilhante na cidade.

O Pagode da Ponte é chamado de pagode, mas não adora Buda. Em vez disso, é dedicado a Xuanwu, um protetor da região, que traz alegria e felicidade às pessoas desta terra. Por isso, todos os anos, tanto residentes como turistas visitam aqui. Não é um lugar para visitar e explorar, mas também para encontrar um pouco de paz e tranquilidade para as almas que ficaram muito perturbadas.

Com arquitetura de alto nível, o Bridge Pagoda foi reconhecido como Sítio Histórico-Cultural Nacional em 1990. Sendo um destino muito atraente para se visitar em Hoi An, mas poucos visitantes percebem que a imagem do Bridge Pagoda está impressa no VND200 , 000 notas de polímero do Vietname. Desnecessário dizer que este pagode tem grande valor e importância tanto na vida espiritual quanto na vida real dos habitantes locais em particular, e dos vietnamitas em geral.

Endereço: Rua Nguyen Thi Minh Khai, distrito de Minh An, cidade de Hoi An, província de Quang Nam.

17. Pagode de Thien Mu ou Pagode de Linh Mu - Hue

O Pagode de Thien Mu, também conhecido como Pagode de Linh Mu, é um dos templos mais antigos do Vietnã. Localizado na colina de Ha Khe, na margem esquerda do Rio Perfume, este belo pagode fica a 5 km a oeste do centro da cidade de Hue. Você pode pegar um barco no Rio Perfume ou fazer uma viagem na comuna de Hung Long para visitar este templo.

Chegando ao Pagode Thien Mu, você se surpreenderá com sua beleza poética na harmonia do cenário natural com montanhas e nuvens. A paisagem do templo é muito bonita e charmosa. Além de visitar o templo, você pode usar o serviço “Barco-dragão no Rio Perfume” para ver a cena, bem como este belo templo em uma visão mais geral.

O Pagode de Thien Mu também é considerado o pagode mais antigo e monumental de Hue. As obras arquitetônicas incluídas no Pagode Thien Mu, como o Portão Tam Quan, a Torre Phuoc Duyen, a Casa Comunal Huong Nguyen, Dai Hong Chung, estelas, tartarugas de pedra, torre do sino, estátuas de Buda, etc. Entre eles, a Torre Phuoc Duyen é a mais famosa símbolo do Pagode de Thien Mu. A torre foi construída em 1844-1845 sob o imperador Thieu Tri. Esta torre de 21m de altura tem 7 andares e cada andar é um altar de um Buda.

Se você tiver a oportunidade de viajar para Hue, não deixe de visitar e orar no pagode Thien Mu, um dos maiores templos do Vietnã.

Endereço: Colina Ha Khe, distrito de Huong Long, Hue.

18. Pagode Long Son - Nha Trang

A 2 km ao norte do centro da cidade de Nha Trang, as sagradas Torres Po Nagar Cham localizam-se perfeitamente em uma pequena colina perto do gentil rio Cai. O morro é arejado com 50m de altitude acima do nível do mar. De longe, você pode reconhecer facilmente a torre por causa de sua arquitetura e forma únicas.

Visitando as Torres Po Nagar Cham, é claro, você ouvirá histórias sobre a lenda de Lady Po Nagar, ou Thiên Y Thánh Mẫu em vietnamita. Além disso, existem muitas outras histórias sobre os deuses adorados aqui. No passado, o povo Cham na província de Khanh Hoa adorava a deusa Po Nagar. Ela sempre esteve lá para proteger e cuidar da vida das pessoas, ajudando-as a ter terras para morar e cultivar. Como as antigas crenças de Chams, Thiên Y Thánh Mẫu é um deus superior, que é adorado por todas as pessoas. Foi ela quem regenerou solo, água, árvores e alimentos para o povo. Portanto, os Chams a consideravam a origem da vida.

Entrando no portão principal, você tem uma visão geral de toda a área. A área das relíquias das Torres Po Nagar Cham é dividida em 3 seções de baixo para cima que correspondem a 3 andares arquitetônicos. No interior, a torre é decorada com esculturas chamativas que descrevem as atividades da comunidade naquele período: caça, canoagem, canto e dança.Além da torre principal, dedicada a Lady Po Nagar, existem outros templos de Shiva, Sanhaka e Ganeka.

Pode-se ver que as torres de Po Nagar Cham são uma prova clara da forte influência do hinduísmo nos Chams e, posteriormente, nos vietnamitas. Chegando às Torres Po Nagar Cham de 21 a 23 de março do calendário lunar, você terá a oportunidade de participar do festival Lady Po Nagar. Esta é a melhor época para aprender sobre o Po Nagar, bem como mergulhar nas atividades culturais dos habitantes locais.

Endereço: Rua 2/4, bairro de Vinh Phuoc, cidade de Nha Trang.


RELIGIÃO ACHAEMENID

RELIGIÃO ACHAEMENID. As fontes são três: escritos gregos, monumentos e artefatos aquemênidas e textos da Pérsia em persa antigo, elamita e aramaico. Os escritos gregos estabelecem com toda a clareza razoável que os últimos aquemênidas eram zoroastrianos, mas a religião dos primeiros reis foi muito debatida.

A questão das crenças de Cyrus & rsquo foi associada à da data de Zoroaster & rsquos. Para os estudiosos que aceitaram a chamada & ldquotradicional data & rdquo de 258 anos antes de Alexandre, não era racionalmente possível supor que Ciro fosse um zoroastriano, uma vez que esta data tornou o rei e profeta aproximadamente contemporâneo e a fé oriental foi adotada tão rapidamente na Pérsia, seria de se esperar alguma menção de povos e lugares iranianos ocidentais em seus textos sagrados. Agora foi mostrado (A. Shahbazi, BSOAS 40, 1977, pp. 25-35) que esta data foi provavelmente calculada após o estabelecimento da era Selêucida em 312/311 a.C. e se a demonstração for aceita, a data tradicional de Zoroaster e rsquos deixa de ser relevante para determinar a fé de Ciro.

Há muito que se chama a atenção para o testemunho de nomes próprios aquemênidas. (Veja F. Spiegel, Ēr & acircnische Alterthumskunde I, Leipzig, 1871, p. 700 n. 2 Justi, Namenbuch, s.v. H. S. Nyberg, MO 1929, pág. 345 H. Lommel, Die Religion Zaratustras, T & uumlbingen, 1930, p. 16. Para trabalhos posteriores, ver M. Mayrhofer, Zum Namengut des Avesta, Viena, 1977, p. 10, n. 20). Um primo mais velho de Cyrus, Ar & scaronāma (Arsames), fl. ca. 600, chamou um de seus filhos de Vi & scarontāspa (Hystaspes), que era o nome do patrono real de Zoroastro & rsquos e o próprio Ciro deu a sua filha mais velha o nome de Hutaosā (Atossa), que era o da rainha Kavi Vi & scarontāspa & rsquos. Posteriormente, Dario, o Grande, filho do aquemênida Vi & scarontāspa, novamente deu a um de seus filhos este nome e este segundo aquemênida Vi & scarontāspa teve um filho chamado Pissouthnes, uma tradução grega, parece de Pi & scaroni & scaronyao & thetana. O Avestan Pi & scaroni & scaronyao & thetana era filho de Kavi Vi & scarontāspa. Este grupo de sobrenomes, quando considerados em conjunto, fornece evidências de que os membros de ambos os ramos da casa real aquemênida aceitaram o zoroastrismo pelo menos no início do século 6 a.C. e desejavam declarar sua lealdade a ele publicamente.

Para Ciro, mais evidências são fornecidas pelos versos de Isaías: 40-48, geralmente considerados como tendo sido compostos na Babilônia por um poeta-profeta anônimo do cativeiro judeu, conhecido como Segundo Isaías. Ele aclama Ciro como um messias, um libertador vindouro dos judeus e celebra seu próprio Deus, Yahweh, como Criador em termos novos para os judeus, mas com paralelos notáveis ​​em um de Zoroastro e rsquos Gāthās, Y. 44 (M. Smith, JAOS 83, 1963, pp. 415-21). Juntos, esses fatos sugerem que o Segundo Isaías teve contato com um propagandista persa de Ciro que era zoroastriano, trabalhando no exterior para um rei que esperava triunfar politicamente e estabelecer a fé. A influência dos ensinamentos zoroastrianos também foi vista no início da filosofia jônica, antes da conquista de Ionia por Cyrus & rsquo (M. L. West, Filosofia da Grécia Antiga e o Oriente, Oxford, 1971, pp. 76f.). Este foi talvez o trabalho de propagandistas medos para o rei persa, pois foi sugerido que a verdadeira razão pela qual um grande número de medos foi para Ciro durante sua batalha final com Astíages foi que eles eram zoroastrianos e estavam prontos para apoiar até mesmo um rebelde persa se isso significasse o triunfo de sua religião (M. Boyce, A History of Zoroastrianism, HO 1.8.1.2, II, Leiden, 1982, pp. 43, 47-8).

Contra a presunção de Ciro & rsquo, o Zoroastrismo foi definido sua benevolência ativa para com as religiões de seus súditos não iranianos, e sua prontidão para reconhecer seus deuses. Uma prova notável disso é o cilindro de Ciro da Babilônia (W. Eilers, Acta Iranica 2, 1974, pp. 25-34) mostra o rei persa reconhecendo o apoio de Marduk, cujo grande templo, Esagila, ele restaurou. Outros textos locais mostram que ele atribuiu seus triunfos ao deus-lua, Sin, ou aos & ldquogreat deuses & rdquo de Uruk e em seu edito preservado em Esdras 4.3-5 ele diz: & ldquoTodos os reinos da terra têm Iavé, o Deus do céu, dado a mim . . . Ele é o Deus que está em Jerusalém & rdquo (E. J. Bickerman, Estudos de História Judaica e Cristã I, Leiden, 1976, pp. 72-108). Ciro também concedeu privilégios aos sacerdotes de um santuário Apolo na Ásia Menor, que proferiram uma profecia favorável a ele (S. Smith, Capítulos de Isaías XL-LV, Londres, 1944, p. 41 F. L & oumlchner-H & uumlttenbach em W. Brandenstein e M. Mayrhofer, Handbuch des Altpersischen, Wiesbaden, 1964, pp. 91-8). Tal conduta não pode ser logicamente reconciliada com a crença em Ahura Mazdā como Deus e Criador, que revelou verdades exclusivas à humanidade por meio de seu profeta Zoroastro, mas era totalmente impossível para Ciro impor suas próprias crenças aos numerosos e antigos povos que conquistou. Um paralelo histórico é fornecido pelo curso seguido pelos britânicos nos primeiros dias de seu governo na Índia, quando eles também agiram deliberadamente como sucessores dos antigos governantes, reconstruindo templos, fornecendo dinheiro para sacrifícios e exigindo que seus oficiais comparecessem a festivais religiosos (JN Farquhar, Movimentos religiosos modernos na Índia, New York, 1918, pp. 8-9). Ciro viveu em uma época de crenças étnicas, embora o próprio Zoroastrismo seja a mais antiga das religiões do mundo, sua conduta fora do Irã parece ser mais devido ao pragmatismo diplomático do que a qualquer falta de convicção religiosa pessoal.

A evidência de sua própria prática da fé zoroastriana foi encontrada na década de 1960 em Pasárgadae, na forma de fragmentos de suportes de pedra, atribuíveis ao período mais antigo naquele local (D. Stronach, JNES 26, 1967, pág. 287 idem, Pasárgada, Oxford, 1978, p. 141). Estes são os primeiros de uma longa linha de tais objetos, invariavelmente chamados de & ldquofire-altares & rdquo pelos estudiosos ocidentais, um nome impróprio que obscurece seu verdadeiro significado. Muitas religiões antigas tinham altares nos quais o fogo era aceso para fazer oferendas, mas o portador do fogo é particular do Zoroastrismo. Zoroastro havia nomeado o fogo, o símbolo de arta/a & scarona, como o ícone diante do qual cada um de seus seguidores deveria orar, cinco vezes por dia. Essa observância era distinta do antigo culto iraniano do fogo, cujo objetivo era simplesmente gratificar o deus da lareira, Ātar, e que, portanto, podia ser executado por um único representante de cada família. No início do período do Zoroastrismo (e na verdade até os tempos modernos), o fogo da lareira, no entanto, ainda servia como o foco para as devoções e foi muito provavelmente para o próprio Ciro, o primeiro Grande Rei Zoroastriano, que o porta-fogo foi criado, em a fim de elevar este ícone a um nível onde os olhos reais pudessem pousar sobre ele com dignidade (Boyce, Zoroastrismo II, pp. 51-53). Os espécimes da Pasárgada, encontrados perto da tumba de Ciro, consistiam em um topo e uma base de três degraus, unidos por um eixo quadrado delgado, com o topo escavado para conter o leito profundo de cinzas quentes necessário para sustentar um fogo de lenha continuamente aceso . Esta última é a característica que distingue os portadores do fogo de altares como aquele no sítio mediano do século VIII de Tepe Nū & scaron-e Jān. (Este foi denominado um & ldquofire-altar & rdquo por causa dos traços de cinzas ao redor da depressão rasa em seu topo plano, ver M. Roaf e D. Stronach, Irã 11, 1973, pp. 133-8 Boyce, Zoroastrismo II, pp. 36-7.)

Ainda outra razão para duvidar do zoroastrismo dos aquemênidas é que os corpos desses reis foram embalsamados e colocados em sepulcros, em vez de serem expostos de acordo com o rito zoroastriano prescrito. Este é um enfoque muito estreito, no entanto, pois o mesmo é verdade para a dinastia sassânida indubitavelmente zoroastriana. O próprio sepulcro de Cyrus & rsquo parece ter estabelecido um precedente para o sepultamento real zoroastriano, sendo realizado sempre com o máximo cuidado para evitar a contaminação das boas criações, ou seja, na medida do possível em conformidade com os ensinamentos zoroastrianos. A tumba, portanto, consiste em uma câmara de pedra de paredes grossas com uma porta de pedra e telhado de pedra dupla, erguida em um pedestal de pedra de seis camadas (Stronach, Pasárgada, pp. 24-43, com placas). Seu único ornamento é uma grande rosa esculpida sobre a entrada estreita, provavelmente como o símbolo de Amərətāt, a divindade zoroastriana que hipostatiza a imortalidade e é a senhora das plantas. Uma faixa de rosetas em sua porta parece ter sido o único ornamento também do edifício Pasargadae em forma de torre conhecido como Zendān-e Solaymān (Stronach, Pasárgada, pp. 117-37 com placas). Isso, foi sugerido (Boyce, Zoroastrismo II, pp. 57-60), era provavelmente um túmulo para Cassandane, Cyrus & rsquo, querida rainha das rainhas, e para membros inferiores da família real. (Para outras interpretações, como um templo do fogo ou repositório para regalia, consulte Stronach, Pasagardae.) Ele também parece ter sido construído com estrito respeito às leis de pureza do Zoroastrismo e consiste em uma única câmara de pedra erguida sobre uma sólida base de pedra bem acima da terra boa, e provida novamente com uma porta de pedra e um telhado duplo de pedra.

Outro argumento contra Cyrus & rsquo Zoroastrianism foi que não há nenhuma menção de seu nome na tradição Zoroastrian. Isso é possivelmente devido às dificuldades que os magos ocidentais encontraram posteriormente na tentativa de construir uma história da fé (Boyce, Zoroastrismo II, pp. 68-69). Com poucos fatos para prosseguir, e sem perspectivas históricas sólidas, eles tiveram que reconciliar as existências de Kavi Vi & scarontāspa, que & ldquomade a fé corrente no mundo & rdquo o aquemênida Vi & scarontāspa, pai de Dario e Ciro, predecessor de Dario, que havia feito a fé corrente no mundo que eles conheciam e parecem ter resolvido os problemas assim apresentados ao identificar os dois Vi & scarontāspas, criando assim uma figura composta que assumiu o papel de Ciro & rsquo, de modo que o patrono aquemênida da fé foi condenado ao esquecimento inevitável.

Após a morte de Cyrus & rsquo, seu filho Cambises instituiu oferendas regulares a serem feitas por sua alma em seu túmulo (Arrian, Anabasis 6.29.1.4f.). Estas foram mantidas até a vinda de Alexandre. Costumava-se pensar que eles não eram zoroastrianos, pois incluíam o sacrifício diário de uma ovelha. Mas agora se sabe que sacrifícios semelhantes foram concedidos pelo Sassânida e Scaronāpūr I e são feitos pelas almas dos mortos por Zoroastrianos tradicionalistas no Irã até os dias atuais (Boyce, Zoroastrismo II, pp. 70-71). Cambises também é registrado (Heródoto 3.31) por ter feito xvaēvada e thetaa sindicatos com duas de suas irmãs plenas. O relato de Heródoto & rsquo sugere que esta foi a primeira vez que esse costume zoroastriano característico foi praticado na Pérsia.

Com Darius, há uma riqueza de monumentos e inscrições como evidência. Entre as primeiras, as mais impressionantes do ponto de vista religioso são as suas esculturas em tumbas. A própria tumba, esculpida no alto do penhasco de Naq & scaron-e Rostam, manteve o cadáver embalsamado ainda mais isolado das boas criações do que a câmara-tumba de Ciro. Na escultura acima da porta do túmulo e rsquos, Dario é mostrado em atitude reverente diante de um porta-fogo do tipo Pasárgada, sobre o qual as chamas saltam. Acima está a figura em um círculo alado, que aqui parece ter duplo significado, um símbolo de ambos os membros da realeza xvarənah e o sol atrás dele é o símbolo da lua acadiana, um disco com crescente ao longo de sua borda inferior. Em Zoroastrian ortopraxy orações podem ser ditas antes de um fogo terrestre ou de frente para o sol ou a lua. Dario, portanto, parece ter sido retratado em oração de acordo com as mais amplas prescrições zoroastrianas (Boyce, Zoroastrismo II, p. 114). Além disso, foi sugerido que os seis nobres persas esculpidos em cada lado desta cena, que eram os principais apoiadores de Darius, são agrupados de modo a espelhar os seis Amə & scarona Spəntas em torno de Ahura Mazdā: os três com armas para um lado, isto é, refletindo A & scarona, Vohu Manah e X & scarona & thetara, os três para o outro, sem armas e em atitude de luto ritual, a fêmea Ārmaiti, Haurvatāt e Amərətāt (Shahbazi, AMI 13, 1980, pp. 122-25). A escultura inteira, com o que parece seu significado profundamente zoroastriano, foi reproduzida sobre os túmulos de todos os reis aquemênidas que se sucederam, dos quais se sabe que os últimos foram zoroastrianos. Uma mudança de fé em qualquer reinado após o de Dario teria provocado alguma mudança na iconografia funerária (bem como algum comentário dos gregos), de modo que esses fatos parecem mutuamente corroborativos do zoroastrismo de toda essa linha de reis .

Antes dos avanços técnicos na fotografia tornarem reproduções claras dessas esculturas funerárias geralmente disponíveis (E. Schmidt, Persépolis III, Chicago, 1971), os textos das inscrições de Darius & rsquo foram examinados de perto em busca de evidências quanto às suas crenças religiosas, mas foram amplamente considerados como não produzindo provas decisivas, de modo que os estudiosos permaneceram divididos em suas interpretações. (Para discussões detalhadas, consulte J. H. Moulton, Zoroastrismo primitivo, Londres, 1913, repr. 1972, pp. 39f. H. S. Nyberg, Die Religionen des alten Irã, Alemão tr. H. H. Schaeder, Leipzig, 1938, repr. 1966, pp. 349f. J. Duchesne-Guillemin, A resposta ocidental a Zoroastro, Oxford, 1958, pp. 52f. revisado por F. B. J. Kuiper, IIJ 4, 1960, pp. 182f. G. Widengren, Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965, pp. 142f.) A principal dificuldade estava em encontrar fatos que estabeleceriam as crenças de Darius & rsquo como distintamente zoroastrianas, em vez de simplesmente como as da antiga religião iraniana. A única divindade que ele nomeia é Zoroastro & rsquos Deus, Ahura Mazdā, mas ele também era venerado, como um grande deus, no antigo politeísmo iraniano e na invocação de Darius & rsquo a ele & ldquowith (todos) os deuses & rdquo foram considerados não-zoroastrianos por dois motivos : primeiro era politeísta e, segundo, a palavra que ele empregou para outros seres divinos foi baga, usado raramente no Avesta, em vez do característico zoroastriano yazata. Outros termos zoroastrianos característicos, como spənta também faltaram, assim como o nome Angra Mainyu, e mesmo o do próprio Zoroastro. Contra essas considerações aparentemente importantes, foi argumentado que Zoroastro pregou um monoteísmo original, não um monoteísmo presente, de modo que invocar Ahura Mazdā com os seres divinos menores, suas emanações, era teologicamente correto (Boyce, Zoroastrismo II, p. 119). Além disso, foi apontado (ibid., Pp. 122-3) que séculos se passariam antes que um vocabulário especificamente avestano substituísse os termos religiosos persas tradicionais, de fato, isso provavelmente não aconteceu totalmente antes que os textos religiosos fossem escritos e estudados por escolásticos no período sassânida posterior. Portanto, no terceiro século d.C., o sumo sacerdote Kirdēr ainda chamava de Paraíso bayān gāh & ldquothe local do bagas, & rdquo e a coleção sassânida de sim e scaronts recebe o título Bayān Ya e scaront & ldquoCulto do bagas. & rdquo Além disso, o nome de Zoroastro & rsquos não é mencionado em nenhum lugar em qualquer inscrição sassânida e a própria falha de Darius & rsquo em referir-se a Angra Mainyu é menos impressionante porque o maligno não aparece no confessionário zoroastriano, o Fravarāne. Mas tanto lá como nas inscrições de Darius & rsquo Avestan Drug, o velho persa Drauga figura amplamente. A falta de reconhecimento verbal por Dario da doutrina zoroastriana essencial do heptado divino parece compensada pela alusão visual a ela na escultura funerária. (A tentativa de interpretar a frase & ldquothe outros deuses que são, & rdquo D [arius] B [īsotūn] IV.61, como referindo-se ao Amə & scarona Spəntas talvez não seja tão convincente, veja I. Gershevitch, JNES 23, 1964, pp. 16-18 Boyce, Zoroastrismo II, p. 83.)

Do lado positivo, Ahura Mazdā é repetidamente celebrado como Criador e, além disso, o Criador do que é bom & mdashearth e céu, homem e felicidade para o homem (por exemplo, DN [aq & scaron-e Rostam] a 1-3 ver Kent, Persa antigo, p. 137). Há também ênfase repetida na ordem, isto é arta/a & scarona e a ética geral das declarações de Darius & rsquo são totalmente consoantes com a teologia moral zoroastriana, com sua ênfase no discernimento, justiça, autocontrole e resolução.

Em sua inscrição Bīsotūn (DB I 63-64 Kent, Persa antigo, p. 118) Dario refere-se a āyadanā & ldquoplaces de adoração. & rdquo Os arqueólogos não conseguiram encontrar quaisquer vestígios que pudessem ser interpretados como os de templos zoroastrianos do início do período aquemênida e isso está de acordo com a declaração de Heródoto (1.131) de que ainda em seus dias (meados do século V aC) os persas não tinham templos, mas adorados ao ar livre. o Ayadana eram, portanto, presumivelmente lugares simplesmente sagrados para os quais havia recurso regular (Boyce, Zoroastrismo II, pp. 88-89). A tentativa de encontrar evidências nas tabuinhas de Elamita de Persépolis para a existência de 19 templos de fogo em Pārs no início do período aquemênida (W. Hinz, Orientalia 39, 1970, pp. 429-30) baseava-se na interpretação da palavra Haturmak e Scarona como & ldquofire-priest & rdquo, mas os contextos agora mostram que esta palavra de fato descreve um homem negociando em commodities alimentares (R. T. Hallock, Comprimidos de fortificação de Persépolis, Chicago, 1969). O templo em Dahān-e Ḡolāmān em S.E. O Irã foi atribuído a este período (U. Scerrato, leste e oeste 16, 1966, pp. 9-30 Arqueologia do Sul da Ásia 1977, ed. M. Taddei, Naples, 1979, II, pp. 709-35), mas não pode ter sido um Zoroastriano, uma vez que os recipientes ali contêm cinzas misturadas com ossos de animais esmagados e queimados, algo totalmente contra as leis de pureza do Zoroastrismo. Presumivelmente, este era um templo do povo indígena local, construído com a aprovação aquemênida (Boyce, Zoroastrismo II, p. 130). Dario também deu continuidade à política de Ciro & rsquo de benevolência ativa para as religiões não iranianas, notavelmente construindo um enorme templo para Amun-Rē no Egito (H. E. Winlock et al., O Templo de Hibis em El Khārgeh Oasis, Metropolitan Museum of Art, Nova York, 1938-53).

Problemas relativos às crenças de Xerxes & rsquo foram criados pelo relato de Heródoto & rsquo de incidentes durante sua guerra grega.O sacrifício humano (Heródoto 7.114) estava profundamente em desacordo com a moralidade zoroastriana e presumivelmente representa um antigo costume pagão revivido sob o estresse da guerra (ou no caso da Rainha Amestris, na velhice). O açoite do Helesponto (7.35), aparentemente um ato sacrílego contra a boa criação da água, foi justificado com base no fato de que essa água era ruim. . . e salgado, & rdquo, ou seja, como se estivessem poluídos. Do lado positivo, Heródoto se refere ao rei comendo apenas uma vez por dia (7.121), uma peça característica da autodisciplina zoroastriana e, de acordo com fontes posteriores, ele foi acompanhado em sua campanha por Ostanes, o mago-chefe, que a tradição grega conhecia como um Sumo sacerdote zoroastriano (Diógenes Laércio 2.2 J. Bidez et F. Cumont, Les mages hell & eacutenis & eacutes, Paris, 1938, I, p. 168). No relato de Heródoto sobre as crenças e práticas persas em seus próprios dias (1.131f.), Temos as primeiras descrições das leis de pureza do Zoroastrismo em ação (matar criaturas nocivas, evitar a poluição da água, expor os mortos), enquanto os sacrifícios que ele descreve, oferecidos ao ar livre e em lugares altos e antes considerados não-Zoroastrianos, agora são conhecidos por estarem de acordo com as práticas leigas zoroastrianas como ainda hoje mantidas (Boyce, Uma fortaleza persa do zoroastrismo, Oxford, 1977, pp. 242f.).

Em sua inscrição & ldquoDaiva & rdquo (X [erxes] P [ersepolis] h, Kent, Persa antigo, p. 151), o próprio Xerxes registra como ele destruiu um santuário de Daivas e estabeleceu a adoração de Ahura Mazdā lá. Têm sido feitas tentativas de interpretar este santuário de Daiva como um dos dois grandes templos conhecidos por terem sido destruídos por Xerxes, Esagla na Babilônia ou a Acrópole ateniense, mas não há evidências que sugiram que Xerxes alguma vez realizou ritos de adoração iraniana nestes dois lugares estranhos, um dos quais ficava além de suas próprias fronteiras e à luz de todas as evidências positivas agora disponíveis para as crenças zoroastrianas dos primeiros aquemênidas, parece razoável tomar & ldquoDaiva & rdquo aqui como o equivalente em seu uso de Avestan & ldquoDaēva, & rdquo e vê-lo como um zoroastriano convicto, suprimindo entre os iranianos a adoração daquelas divindades guerreiras que haviam sido denunciadas por seu profeta (U. Bianchi, RHR 192, 1977, pp. 3-30).


Zigurates e templos na Antiga Mesopotâmia

Os zigurates são tão emblemáticos da Mesopotâmia quanto as grandes pirâmides do Egito antigo. Esses prédios antigos com degraus foram criados para abrigar o deus patrono ou a deusa da cidade. Como a religião era fundamental para a vida na Mesopotâmia, o zigurate era o coração de uma cidade. Começando por volta de 3.000 a.C., os reis da Mesopotâmia começaram a construir zigurates e continuaram a construí-los até a época de Alexandre, o Grande, por volta de 300 a.C.

Na Mesopotâmia, existia um excelente equilíbrio de poder entre os reis seculares e os sumos sacerdotes do deus ou deusa patrono. Os reis construíram zigurates para provar sua dedicação e fervor religiosos.

A palavra zigurate significa área elevada. Amplos na parte inferior, esses edifícios em forma de pirâmide tinham de duas a sete camadas, com cada camada ascendente menor do que a abaixo. O topo do prédio era plano, e nele havia um santuário ou templo ao deus, onde apenas os sacerdotes podiam ir. Todo o edifício foi feito de tijolos secos ao sol em todas as áreas internas, com tijolos vitrificados secos ao fogo voltados para fora. Os tijolos de revestimento em cada camada sucessiva eram vitrificados de uma cor diferente. Uma série de escadas levava ao topo do zigurate para os sacerdotes usarem.

Os zigurates faziam parte de um complexo de templos, um conjunto de edifícios dedicados ao cuidado dos deuses e a todos os negócios do templo. O complexo do templo era um dos centros econômicos da cidade. Os grandes templos empregavam centenas ou mesmo milhares de pessoas, de sacerdotes e sacerdotisas a humildes pastores, carpinteiros e tecelões. O zigurate, no entanto, era dedicado ao deus ou deusa patrono da cidade, era um terreno sagrado, fora dos limites de qualquer pessoa, exceto a hierarquia dos sacerdotes.

Uma série de câmaras e quartos dentro do zigurate eram usados ​​para que os sacerdotes cuidassem do deus ou da deusa. Sacerdotes especiais preparavam refeições sagradas para o deus. Cada zigurate continha um altar ao deus e também uma estátua da divindade. Os mesopotâmicos acreditavam que se o povo se importasse o suficiente com o deus, e se as refeições sagradas os agradassem, o deus habitaria o templo ou santuário preparado para eles.

Como os zigurates eram feitos com tijolos de barro secos ao sol, eles se deterioravam com o tempo. Os reis reconstruíam regularmente o zigurate, muitas vezes construindo o novo sobre o antigo. O Grande Zigurate em Ur foi o mais famoso zigurate da Mesopotâmia. Originalmente construído por Ur-Nammu no século 21 a.C., tinha 150 pés de largura, 210 pés de comprimento e mais de 30 metros de altura. Durante a era neobabilônica, o zigurate havia se deteriorado apenas para o nível básico. Foi totalmente reconstruída pelo rei Nabonido no século 6 a.C.

Na década de 1980, Saddam Hussein restaurou a fachada do nível inferior e reconstruiu as três enormes escadarias que conduziam ao primeiro nível do terraço. Durante a guerra do Iraque, Saddam estacionou alguns aviões de combate perto do zigurate, na esperança de que a presença deste antigo templo histórico impedisse os americanos de bombardear os jatos. Embora alguns danos tenham ocorrido durante a guerra, o grande zigurate de Ur permanece até hoje em Nasiriyah, Iraque.

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De templos, torres, altares e adoração ao fogo: a paisagem ritual em Persépolis - História

Visão geral da pré-história havaiana


CAPÍTULO I:
ANTES DO REGISTRO ESCRITO (continuação)

E. Principais aspectos da cultura tradicional havaiana (continuação)

A religião era o aspecto mais importante da vida havaiana, permeando todas as atividades diárias, todos os aspectos dos assuntos seculares e todos os eventos significativos, como nascimento, casamento, morte, construção de casas, pesca, agricultura e guerra. Também foram importantes as celebrações regulares do calendário para garantir a prosperidade e o bem-estar das pessoas. Todas as atividades foram acompanhadas por ritos apropriados, cerimônias religiosas e orações para estabelecer e manter relações adequadas com os espíritos. Os antigos havaianos acreditavam que esses espíritos, que permearam o mundo e moldaram os eventos, tinham o poder de infligir ferimentos se dirigidos ou irritados pela quebra de seu kapu, mas podiam ser abordados e persuadidos a agir em seu nome. Os havaianos adoravam um grande número de divindades, das quais havia duas categorias principais. Akua representava os elementos da natureza & # 151 eles eram as personificações de grandes forças naturais. Os 'aumakua mencionados anteriormente eram os familiares deuses protetores ancestrais.

Todas as partes da natureza eram consideradas manifestações ou funções particulares de um desses deuses. Uma nítida diferença em suas "personalidades" se refletia no tipo de fenômenos e processos naturais aos quais estavam associados. Uma manifestação particular de uma das funções de um deus era considerada um ser separado. Um deus, em seus diferentes aspectos, poderia ser o patrono de vários ofícios e atividades e era geralmente referido com um epíteto anexado ao nome que descreve o aspecto particular que está sendo invocado (por exemplo, Ku-of-fishing, Ku-of-war) . Esses aspectos dos deuses principais eram adorados como entidades separadas. O deus da guerra Ku-ka'ili-moku, o deus especial dos reis da ilha do Havaí, tornou-se de grande importância durante a última era da história antiga do Havaí, especialmente no reinado de Kamehameha. Naquela época, Ku-ka'ili-moku (Ku-o-sequestrador-das-ilhas), o deus pessoal de Kamehameha, foi estabelecido como a principal divindade do reino, uma espécie de deus do estado. Semideuses como Pelé, a deusa do vulcão, eram menos poderosos do que os quatro maiores e eram associados a lugares, forças ou seres definidos, como são hoje. Sua adoração era principalmente um assunto privado, enquanto que para as grandes divindades era realizada publicamente em grandes templos por nobres sacerdotes e seus superiores. [129] As quatro divindades cósmicas todo-poderosas, ou akua, na mitologia polinésia eram Kane, o deus primário, representante do ser supremo, criador da natureza e dos homens, preocupado com a vida e procriação Kanaloa, associado com o mar e a morte, mas de pouca importância na hierarquia Ku, que auxiliava em atividades extenuantes, geralmente controlava a fecundidade da terra, a política e, como o poder por trás da guerra, era um deus especial dos chefes e Lono, deus da chuva e da agricultura e, portanto, de fertilidade, a mais benevolente das quatro.

O bem-estar geral da terra, de seus ocupantes e dos chefes era considerado dependente da observância cuidadosa e adequada dos vários ciclos do calendário do ritual do templo. A força e a prosperidade de uma chefia, em outras palavras, estavam diretamente relacionadas ao fervor religioso que o chefe supremo exibia. Embora o chefe supremo exercesse a autoridade política final da chefia, o local de descanso do poder e autoridade supremos ficava com os deuses, ou geralmente um deus específico, que fornecia ao chefe supremo o mana para governar. Esse mandato divino era considerado revogado se houvesse um golpe de Estado bem-sucedido ou uma invasão vitoriosa, resultando em uma reatribuição da autoridade política. A derrota bem-sucedida de uma invasão, por outro lado, foi interpretada como confirmação divina do status quo. [130]

Os antigos havaianos se consideravam sempre no meio de deuses, espíritos e seres sobrenaturais que frequentavam as montanhas, bosques, praias e o mar, e que entravam em objetos, imagens de pedra e madeira e coisas vivas, como pássaros e tubarões, como bem como pessoas. De acordo com a crença havaiana, o sucesso de todas as atividades humanas dependia da manutenção de relações adequadas com esses espíritos, e os veículos para realizar isso incluíam santuários, templos e imagens, bem como rituais e orações. O último trabalho foi realizado por kahuna. No culto familiar, o chefe masculino da família agia como sacerdote, mas nos rituais elaborados e prescritos nos templos dos chefes, sacerdotes profissionais presidiam. Somente eles conheciam os rituais adequados para ganhar o favor dos deuses e obter a pureza necessária para sobreviver aos perigos sempre presentes na vida. Intimamente associado aos chefes governantes, e próximo a eles em posição e autoridade, estava o kahuna pule, um grupo distinto de sacerdotes oficiantes que presidiam cada faceta ou culto da religião. Embora os chefes fossem descendentes mais próximos dos deuses, esses kahuna também eram muito poderosos por causa de seu contato direto com os deuses e podiam determinar as melhores formas de ganhar ou perpetuar o poder, manter contato com os deuses principais e interceder com eles por um determinado propósito.

A adoração aos deuses mencionados anteriormente compreendia uma religião estatal caracterizada por grandes e influentes quadros de sacerdotes, rituais complexos e locais específicos onde as cerimônias aconteciam. Cada deus principal tinha seu próprio sacerdócio hereditário, cerimônias distintas e templos específicos (heiau) onde os rituais apropriados eram realizados e as oferendas feitas. Cada família sacerdotal era, por tradição, devotada ao serviço de um deus particular e não podia oficiar no templo de nenhuma outra divindade. Apenas o rei tinha livre acesso a todos os recintos sagrados. Além de seus deveres religiosos, o sacerdócio era responsável pelas cronologias, canções históricas, tradições e lendas da sociedade havaiana. Na ilha do Havaí, pelo menos, existiam duas ordens hierárquicas hereditárias de sacerdotes, as de Ku e as de Lono, sendo a primeira de posição mais elevada e, portanto, a mais poderosa. O sumo sacerdote (kahuna nui), um dos dois conselheiros seniores do chefe supremo, chefiava o culto ao deus da guerra Ku. Os rituais do KG eram realizados apenas em luakini (um heiau de sacrifício) dos chefes governantes independentes, que serão descritos mais tarde, e ocorreram em conexão com a guerra e outras emergências nacionais. Os rituais de Lono visavam manter a paz e a fecundidade da terra. [131]

O sistema de leis da antiga cultura havaiana, derivado da autoridade religiosa, influenciava a organização social ao ditar o comportamento apropriado de um indivíduo dentro dessa sociedade altamente rígida e hierarquizada. Como afirmam Apple e Kikuchi,

O universo do havaiano nativo pode ser visto como um sistema de três estados delicadamente equilibrado, composto do sobrenatural, do natural e do cultural. . . . A cultura havaiana exigia que o equilíbrio fosse mantido para que o universo funcionasse de maneira uniforme, eficiente e abundante. [132]

O sistema kapu foi baseado em parte em uma concepção dualística da natureza que

separou as coisas que se acreditava serem inferiores (o comum e não sagrado, o físico, passivo, feminino, escuridão, destruição e morte, ignorância, direção oeste, lado esquerdo) das coisas que se acreditava ter uma natureza superior (o sagrado, o psíquico, mana, masculino, luz, vida, conhecimento oculto, direção oriental, lado direito). [133]

Esse sistema, um comportamento de "evitação sancionada" em conformidade com regras e proibições específicas (kapu), prescrevia o tipo de interação diária entre as classes, entre as pessoas e seus deuses, e entre as pessoas e a natureza. Ao forçar a evitação entre pessoas de extrema diferença de classificação, ele reforçou as divisões de classe ao proteger mana (poder espiritual) da contaminação e, ao mesmo tempo, evitar que o mana prejudique outras pessoas. Kapu não apenas separou a nobreza das classes mais baixas, mas também evitou o contato com coisas espiritualmente degradantes ou contaminantes, como cadáveres e espíritos malignos. O sistema kapu preservou a cultura havaiana não apenas mantendo o controle social por meio da prevenção do caos causado pela confusão de papéis sociais e reforçando o poder político, mas também fornecendo controles ambientais por meio da conservação dos recursos naturais, que mantinham o equilíbrio na natureza e possibilitou a manutenção de uma subsistência [134]

O sistema kapu era praticado em toda a Polinésia, indicando que os primeiros havaianos trouxeram seus princípios básicos de sua terra natal. Certos kapu religiosos eram permanentes e imutáveis, relacionados aos ritos, observâncias, cerimônias e métodos de adoração costumeiros, e à manutenção dos deuses e seus sacerdotes. Eles eram conhecidos e compreendidos por todos, tendo sido praticados desde a infância. Os kapu civis eram mais caprichosos, erráticos e frequentemente temporários, dependendo dos caprichos dos chefes e sacerdotes. [135] O sistema kapu compreendia um vasto número de proibições com penalidades terríveis para infrações, intencionais ou não, que incluíam a execução por apedrejamento, espancamento, estrangulamento, afogamento ou queimado vivo. A estrita observância do sistema kapu e suas punições eram necessárias para preservar o poder e o prestígio do sacerdócio e dos governantes. Este sistema intrincado que apoiou a organização social e política do Havaí dirigiu todas as atividades da vida havaiana, desde o nascimento até a morte, até sua derrubada pelo rei Kamehameha II em 1819. [136]

De acordo com Kuykendall, o sistema kapu era

a característica da cultura havaiana que causou a mais profunda impressão na maioria dos primeiros visitantes estrangeiros, que viram apenas as manifestações externas do sistema e que, em suas descrições, enfatizam suas restrições bizarras e sanções cruéis. [137]

Um desses primeiros visitantes, o reverendo William Ellis, observou que

uma instituição tão universal em sua influência e tão inflexível em suas demandas contribuiu muito materialmente para a escravidão e opressão dos nativos em geral. O rei, os chefes sagrados e os sacerdotes parecem ter sido as únicas pessoas a quem sua aplicação era fácil, a grande massa do povo em nenhum período de sua existência estava isento de sua influência, e nenhuma circunstância na vida poderia desculpar sua obediência a seu demandas. As mulheres em particular sentiam toda a sua força humilhante e degradante. [138]

E o professor William Bryan, do College of Hawaii, observou em 1915 que o sistema kapu

foi fixada em cada ato da vida diária do povo de tal forma que estava sempre presente, dominando todos os seus pensamentos e ações. Ele oprimiu suas vidas, restringiu suas liberdades e escureceu e estreitou seus horizontes inacreditáveis. [139]

É questionável se os havaianos acreditavam ou não que as restrições kapu eram bizarras, inflexíveis, humilhantes ou opressivas. Certamente foi um sistema que impressionou todos os visitantes estrangeiros como sendo chocante e cruel no contexto de suas experiências.

Muitas coisas eram kapu na cultura havaiana. Qualquer coisa relacionada com os deuses e sua adoração era considerada sagrada, como ídolos, heiau e sacerdotes. Como se acreditava que os chefes eram descendentes dos deuses, muitos kapu se relacionavam com os chefes e suas posses pessoais, como roupas, esteiras e casas. Certos objetos também eram kapu e deviam ser evitados, ou porque eram sagrados ou porque estavam contaminando. Estações e lugares também podem ser declarados kapu. [140]

O kapu havaiano pode ser agrupado em três categorias. [141] O primeiro evoluiu a partir dos preceitos básicos da religião havaiana e afetou todos os indivíduos, mas foi considerado por observadores estrangeiros como especialmente opressor e pesado para as mulheres. Uma das mais importantes e fundamentais desse tipo de proibição proibia homens e mulheres de comerem juntos e também proibia as mulheres de comerem a maioria dos alimentos oferecidos como sacrifícios rituais aos deuses. Por exemplo, era kapu para as mulheres comerem porco, os porcos sendo uma oferta de sacrifício frequente, e elas só podiam comer carne de cachorro ou outros alimentos kapu em ocasiões especiais. Eles também não podiam comer aves, cocos, bananas, tartarugas, carne de tubarão ou certos tipos de frutas ou peixes que eram oferecidos em sacrifício, sendo estes kapu para qualquer pessoa exceto os deuses e os homens. Além disso, os alimentos para maridos e esposas tinham de ser cozidos em fornos separados e comidos em estruturas separadas. [142] Durante os quatro principais períodos kapu de cada mês, as mulheres eram proibidas de andar de canoa ou de ter relações íntimas com o outro sexo. Durante a gravidez, a mulher teve que viver separada do marido. [143]

Uma segunda categoria de kapu era aquela relacionada à posição herdada da nobreza e era obrigatória para todos aqueles iguais ou abaixo dela em status. Quanto ao kapu em relação à classe dominante,

Os kapus de prerrogativa associados aos altos chefes eram, na verdade, salvaguardas para seu mana. Eles assumiram várias formas, mas todas foram projetadas para evitar a perda de mana de um chefe através do contato com coisas "comuns", por um lado, e para proteger os mortais comuns das terríveis consequências da exposição às suas radiações divinas de mana, em o outro. Os kapus de prerrogativa eram herdados e observados em reconhecimento ao grau de mana inerente aos chefes que os possuíam. [144]

Esses kapu representavam enormes dificuldades para os altos ali'i porque restringiam seu comportamento e atividades em algum grau.Como Cox e Davenport afirmam:

Um indivíduo de alto escalão poderia ter mana considerável, mas era extremamente perigoso para um plebeu ou um pária quando, por contágio, ele contraiu uma quantidade sobrecarregada de mana de um ali'i excepcionalmente alto. Por esta razão, aqueles chefes que eram os descendentes diretos das grandes divindades e que se pensava serem, de alguma forma, a encarnação desses deuses, estavam tão carregados de mana que em algumas situações eles não podiam nem andar pela terra sem renderizar todos eles tocado, ou sobre o qual suas sombras caíram, proibido aos plebeus. [145]

Como esses kapu proibiam os chefes de mais alto escalão de andar facilmente durante o dia, alguns deles viajavam disfarçados para proteger o povo e a si próprios das dificuldades apresentadas por esse costume. [146]

Essa categoria incluía os padrões de comportamento deferente que as pessoas de posição inferior tinham de seguir na presença de pessoas de posição superior. Os plebeus tinham que prostrar-se com o rosto tocando o chão diante dos chefes mais sagrados quando se aventuravam em público, e nem o rei nem os sacerdotes podiam tocar em nada eles próprios. [147] Todas as posses pessoais de uma pessoa da mais alta posição de chefe (resultante de um casamento irmão-irmã) eram definitivamente kapu, e o contato com eles por um plebeu significava morte certa.

A terceira categoria eram editais governamentais emitidos aleatoriamente por um chefe supremo ou seus oficiais que eram obrigatórios para todos os assuntos e incluíam atos como a colocação de kapu em certos locais preferidos de surfe, pesca ou banho para uso exclusivo do chefe. Qualquer lugar ou objeto poderia ser declarado kapu pela própria pessoa afixando próximo a ele ou em seus perímetros um poste ou estacas contendo um pedaço de pano kapa branco ou um ramo de folhas de bambu, significando que a localidade ou coisa deve ser evitada. [148] Os templos mais importantes e os conjuntos habitacionais permanentes de altos chefes eram cercados por paredes de alvenaria ou estacas de madeira que criavam uma paliçada sagrada. Contudo,

nem todas as paliçadas eram físicas. Alguns eram linhas invisíveis tão eficazes quanto paredes de pedra ou cercas de estacas. Paredes e cercas aparentemente marcavam áreas de tabu para a vida inteira ou permanentes. Linhas invisíveis marcavam recintos guardados por tabus temporários. Reais ou invisíveis, eles excluíram os plebeus. [149]

Além disso, os chefes proclamaram certas temporadas de kapu como medidas de conservação para regular o uso da terra e salvaguardar os recursos. Estes tinham a mesma força que os outros kapu, mas se referiam à coleta ou captura de alimentos escassos, como frutas e espécies de peixes específicos para o uso da água e práticas agrícolas. [150] Esses kapu foram projetados para proteger os recursos contra o uso excessivo. Por meio do sistema kapu, os chefes havaianos desempenhavam um papel importante no controle do suprimento de alimentos, restringindo o consumo de certos tipos de alimentos a certas classes e sexos. A restrição aos tipos de alimentos que as mulheres poderiam comer, por exemplo, "teria moderado a demanda por carne de mamíferos domesticados e pode ter desempenhado um papel importante na preservação dos rebanhos". [151] Em certos momentos, também, frutas, animais e peixes específicos eram kapu por vários meses para ambos os sexos. Outras estações kapu observadas foram na aproximação de uma grande cerimônia religiosa, antes de ir para a guerra, ou quando um chefe estava doente. [152]

(5) Efeitos na População

Altos funcionários declararam o general kapu e os anunciaram publicamente. Em noites específicas de cada mês lunar, rituais e sacrifícios aconteciam no templo de cada divindade principal. Durante um período kapu estrito, quando o governante precisava especialmente do favor das divindades, o silêncio absoluto era obrigatório para não quebrar o feitiço sagrado dos ritos. Todas as atividades humanas cessaram, nenhuma fogueira foi feita, os animais domésticos foram fechados ou amordaçados e todos, exceto os padres, permaneceram dentro de casa. O kapu comum só exigia que os homens parassem de trabalhar e comparecesse às cerimônias do templo, enquanto o tempo que durava era considerado feriado. [153]

O sistema kapu havaiano não apenas prejudicava a liberdade dos plebeus e das mulheres em geral, mas também restringia as atividades dos chefes mais graduados. Também estava aberto a abusos periódicos. [154] O sistema kapu foi, no entanto, aplicado durante todo o reinado de Kamehameha. De acordo com William Ellis, "Tamehameha sempre supôs que seu sucesso, em todos os empreendimentos, se devia à estrita atenção que prestava ao serviço e às necessidades de seu deus". [155] De acordo com o tenente George Peard, tripulante do H.M.S. Blossom, que visitou o Havaí em 1826-1827,

O próprio Tamaamaah [Kamehameha] tinha sido avesso a uma mudança [nas práticas religiosas] e recusou vários pedidos para permitir que os missionários se instalassem em suas propriedades, embora estivesse bem ciente do absurdo do paganismo. Quando questionado por [Gov. John] Adams [Kuakini] sobre isso, e mais particularmente sobre os sacrifícios humanos. - Você não me considera um tolo disse ele a ponto de acreditar na eficácia deles. Eu só os sofro porque os considero úteis para manter meu povo sob sujeição. ' [156]

(6) Violações sancionadas do sistema

A única vez que os antigos havaianos puderam violar kapu ocorreu após a morte de um chefe supremo. Os costumes de luto permitiam então a violação deliberada de vários kapu acompanhada por uma variedade de comportamentos excessivos:

Além dos sinais usuais de tristeza, as pessoas andavam nuas, as mulheres entravam em templos e comiam alimentos proibidos, propriedades eram saqueadas e alguns indivíduos imploravam para serem enterrados com seu governante. Embora esses excessos tenham sido racionalizados como devidos à irracionalidade do luto, a licença também parece ter simbolizado o estado temporário de anarquia e suspensão do mandato divino de governar. Durante essas festanças, o sucessor retirava-se do local da morte e das cenas de violação do kapu para evitar a contaminação por elas. Ao retornar de seu retiro para ser instalado na chefia, um de seus atos iniciais de governo foi restabelecer a lei do kapu. Com isso ele declarou sua assunção do mandato divino. [157]

O reverendo William Ellis, desembarcando na ilha do Havaí logo após a morte de Kamehameha, observou:

Quando pousamos em Owhyhi, sinais de desolação encontraram nossos olhos em todos os lugares e foram a prova dos excessos que foram cometidos na recente morte de Tamehameha. Durante tal crise, a anarquia reina em todo o seu horror: as leis e restrições tabu são violadas com afronta alimentos proibidos são devorados sem escrúpulos, especialmente pelas mulheres os direitos de propriedade são desconsiderados força torna-se a lei suprema a voz dos chefes é impotente, antigas ofensas são vingados com sangue ou pilhagem & # 151 em uma palavra, cenas inacreditáveis ​​de desordem, crueldade e libertinagem acontecem por toda parte, encorajados pela falta de punição. A calma é gradualmente restaurada apenas quando o herdeiro foi definitivamente investido com o poder real. Essa é a maneira pela qual as pessoas comuns, momentaneamente livres de qualquer restrição, expressam a tristeza que se espera que alguém sinta pela morte de seu soberano. [158]

Os únicos indivíduos que não participaram desse período de licenciosidade foram o herdeiro do trono e sua família, que imediatamente se retiraram do bairro que havia sido contaminado pela morte. O herdeiro voltou depois de quinze dias, depois que os ossos do governante morto foram preservados e um sacerdote limpou a área de toda poluição. [159]

Como a vida havaiana se concentrava em propiciar os deuses, as várias ilhas continham muitos tipos de templos invocando a paz, a guerra, a saúde ou a pesca e a agricultura lucrativas. Famílias e indivíduos conduziam cultos diários em casa, seja no refeitório dos homens, em um heiau familiar ou em pequenos altares ou santuários improvisados. A adoração mais formalizada por chefes e grupos ocupacionais específicos, como pescadores, acontecia em templos, ou heiau. Essas estruturas variavam em complexidade, desde casas isoladas cercadas por uma cerca de madeira a recintos com paredes de pedra contendo várias casas até os enormes templos ao ar livre com terraços, extensas plataformas de pedra e vários ídolos esculpidos nos quais os chefes governantes prestavam homenagem aos principais deuses havaianos . [160]

Ilustração 10. Reconstrução de um Hale o Lono por Paul Rockwood. De I'i, Fragments of Hawaiian History, p. 57

Havia duas ordens principais de heiau: as agrícolas ou econômicas dedicadas a Lono, conhecidas como mapele (heiau ho'ouluulu), nas quais oferendas de porcos, vegetais e tecido de casca de árvore garantiam chuva e fertilidade e abundância agrícolas ( Ilustração 10) e os grandes templos de guerra governamentais de sacrifício, luakini (heiau po'okanaka), em cujos altares vidas humanas foram tiradas quando a garantia do sucesso no combate foi solicitada ou quando uma emergência de estado muito grave, como peste ou fome, ditou que a mais alta autoridade religiosa & # 151 Ku & # 151 seja contatada para obter ajuda. A nobreza, chefes de divisão de terras ou sacerdotes podiam construir templos agrícolas, cujas cerimônias eram abertas a todos. Templos de guerra dedicados a Ku só podiam ser construídos pelo ali'i-'ai-moku, e só podiam ser acessados ​​pelo rei, chefes e nobres importantes e membros do sacerdócio Ku. A dedicação deste tipo de templo por qualquer outra pessoa era considerada traição. Além disso, apenas o chefe supremo poderia realizar os rituais que envolvem o sacrifício humano & # 151, a forma mais elevada de oferenda para propiciar os deuses. [161] Porque apenas um alto chefe poderia ordenar a construção de um templo de guerra e conduzir os rituais necessários para garantir a vitória, o processo claramente o designava como a pessoa certa para travar a guerra e a única que teria o apoio dos deuses. Essas distinções óbvias também serviram para ganhar o total apoio de seu povo nessa empreitada. [162] Cox e Davenport elaboram sobre este ponto:

Erguer templos era prerrogativa e responsabilidade dos ali'i, pois somente eles podiam dispor dos recursos necessários para construí-los, manter os sacerdotes e garantir os sacrifícios exigidos para os rituais. Embora a adoração no templo fosse principalmente um assunto da nobreza, toda a terra dependia da eficácia desses rituais. . . . Na verdade, a adoração no templo era uma forma de adoração aos ancestrais, uma vez que os deuses eram considerados também ancestrais diretos dos ali'i e progenitores de todos os havaianos. [163]

Templos e santuários havaianos, de acordo com Patrick Kirch,

fazem parte de uma tradição amplamente difundida de construção de templos encontrada em toda a Polinésia Oriental, com raízes que remontam à Sociedade Polinésia Ancestral. Na maior parte da Polinésia Oriental, esses templos são chamados de marae. . . e todos eles, incluindo o heiau havaiano, têm certas características arquitetônicas em comum. [164]

As tradições orais remontam a origem da construção do templo luakini havaiano ao sumo sacerdote Pa'ao, que chegou às ilhas por volta do século XIII. Ele introduziu várias mudanças nas práticas religiosas havaianas que afetaram a construção de templos, rituais sacerdotais e práticas de adoração. Antes de sua vinda, as orações, sacrifícios e outras atividades cerimoniais que o alto chefe e seu sacerdote oficiante realizavam podiam ser observados pela congregação, que periodicamente respondia como parte da cerimônia. Após a chegada de Pa'ao, os pátios dos templos, que às vezes eram construídos nas encostas das colinas para aumentar a sua massa, foram cercados por altos muros de pedra, evitando que as massas participassem com a mesma liberdade das cerimônias de adoração. Além disso, os novos deuses mais fortes kapu um independente, hereditário imagens de templo de madeira do sacerdócio e sacrifícios humanos tornaram-se partes estabelecidas da estrutura religiosa. Pa'ao ergueu o primeiro luakini (Wahaula) em Puna, Havaí, seguido por Mo'okini Heiau em Pu'uepa, Kohala. Essas estruturas marcaram uma nova era nas práticas religiosas havaianas. [165]

Na época do contato europeu, vários templos ainda funcionavam nas ilhas, e os primeiros visitantes notaram muitos deles:

Eles [os havaianos] têm muitos templos, que são grandes recintos, com pilhas de pedras amontoadas em formas piramidais, como balas em um arsenal, e casas para os sacerdotes e outros, que permanecem dentro deles durante seus tabus. Grande número de ídolos, das formas mais rudes, são colocados em volta, em todas as direções: a estes eles oferecem sacrifícios de porcos, cacau, bananas e vítimas humanas: estes últimos são criminosos apenas anteriormente, prisioneiros de guerra às vezes eram sacrificados , mas essa prática desumana foi abolida pelo atual soberano [Kamehameha]. [166]

John B. Whitman também ficou impressionado com essas estruturas:

. . . de seus morairs [maraes (templos)], ou igrejas, e os rituais terríveis. . . se eu fizesse apenas um relato parcial. . . seria . . . de tal comprimento. . . . Centenas desses matadouros ainda estão de pé em várias partes das ilhas, cada um deles distinguido pelos símbolos do alto tabu. Vários postes longos com uma bola redonda de lona branca [kapa] no topo deles, são colocados ao redor da casa, e marcam os limites do local sagrado, esses edifícios [estruturas no heiau] são principalmente dos mesmos materiais que o casas de habitação. [167]

Os primeiros missionários notaram que

Seus morais, ou locais de culto, consistem em uma grande casa ou templo, com alguns menores ao redor, nos quais estão as imagens de seus deuses inferiores. Os recintos tabu ou consagrados são marcados por quatro postes quadrados, que ficam a trinta ou quarenta metros do prédio. No interior da casa principal há uma tela ou cortina de pano branco, pendurada em uma das extremidades, dentro da qual é colocada a imagem de Etooah [deus principal]. Quando os sacrifícios são oferecidos, os sacerdotes e chefes entram ocasionalmente neste espaço, entrando por um lado e saindo pelo outro. Do lado de fora estão colocadas várias imagens de madeira, as mais feias que se pode imaginar, com a boca toda presa por dentes de cachorro [sic]. [168]

Em relação aos seus costumes de sacrifício, Jules Remy esclareceu que

Os havaianos não são canibais. Eles foram censurados na Europa como comedores de carne humana, mas não é o caso. Eles nunca mataram um homem por comida. É verdade que no sacrifício comem certas partes da vítima, mas ali era um rito religioso, não um ato de canibalismo. Assim também quando eles comem a carne de seus chefes mais queridos, era para homenagear seus chefes mais queridos, era para homenagear sua memória por uma obra de amor: eles nunca comem a carne de chefes ruins. [169]

Os primeiros havaianos cortavam corpos como parte de seus costumes mortuários de arrancar a carne dos ossos de seus chefes antes de serem escondidos. De acordo com o etnologista Peter H. Buck, entretanto, "o canibalismo nunca foi um costume entre os havaianos". [170]

As ruínas encontradas no Havaí ilustram a grande variedade de tipos de templos construídos. Embora muitas de suas características tenham sido encontradas em outros locais na Polinésia, de acordo com um estudo anterior do heiau havaiano, "não há nada que mostre que o heiau atingiu o Havaí como um complexo de formas e características estabelecidas" e certas características "parecem independentes e ... foram, sem dúvida, evoluídos localmente. " [171] De acordo com o historiador Samuel Kamakau, o heiau nas ilhas havaianas "variava em forma, sendo quadrado, oblongo e redondo na forma de nenhum plano uniforme ... mas cada um de acordo com o desenho dos kaula, ou profetas." [172] Os grandes luakini eram as estruturas de templos havaianos mais impressionantes em termos de tamanho e atividades religiosas associadas. Seus rituais dramatizavam o controle espiritual, econômico, político e social do ali'i-'ai-moku sobre seu domínio e sua autoridade sobre a vida e a morte de seu povo. Como Davenport afirma,

o propósito dessa adoração era promover a integridade e continuidade da chefia, mantendo fortes as alianças entre os deuses e o chefe governante. Pode ser considerada, de certa forma, como uma atividade de manutenção do governo. [173]

Sempre que um chefe destituía um rival na guerra, o processo de tomada de controle não estava completo até que todos os templos luakini do chefe derrotado fossem reconsagrados aos deuses do vencedor. Freqüentemente, o chefe supremo derrotado e seus seguidores estavam entre os primeiros sacrificados para significar sua perda do mandato sobrenatural de governar. [174] Os serviços que ocorreram neste estado de heiau, conduzidos por sacerdotes da ordem de Ku, ou estavam relacionados à vida pessoal do rei, como no nascimento e maturidade de seus filhos, ou devido a necessidades emergenciais da nação & # 151 aumentar a população, melhorar a saúde pública, trazer a paz, pedir sucesso na guerra ou preparar-se para a defesa.

(b) Projeto e construção

Esses templos não podiam ser construídos aleatoriamente, mas apenas em locais anteriormente usados ​​pelas "pessoas de antigamente". Kuhikuhi pu'uone (uma ordem do sacerdócio) eram as únicas pessoas com conhecimento dos planos e locais de heiau abandonado, e eles forneceram essa informação quando a construção de um novo templo foi planejada. [175]

Luakini ficava em ou perto de aldeias, em colinas ou cristas proeminentes, em penhascos com uma boa vista para o mar ou em planaltos entre a costa e as montanhas. Devido à variedade da topografia, a forma e o tamanho dessas estruturas dependiam dos contornos do solo (Figura 11). Em alguns casos, a aparente solidez da fundação do templo enganava, porque os construtores aproveitaram ao máximo os contornos para dar altura à estrutura sem usar muita pedra. O objetivo durante a construção de uma classe de luakini de heiau era criar uma estrutura o mais imponente possível, e eles frequentemente formavam uma parte muito visível da paisagem. Luakini variava em forma e contorno, mas continha plataformas (altas ou baixas, simples ou em camadas), um terraço de uma ou mais camadas, recintos murados ou qualquer combinação destes (Ilustração 12). Os terraços produziram o mesmo efeito que uma plataforma com mais de duas vezes o tamanho. Uma estrutura com todos os três tipos de recursos, como Pu'ukohola na ilha do Havaí, foi considerada o auge da construção de templos havaianos. Não apenas intimidou o povo, mas foi considerado extremamente potente para garantir o favor dos deuses. [176] Como afirma Kirch, "tais templos refletem o poder dos primórdios da pré-história e do início da história havaiana, e sua capacidade de comandar o trabalho necessário para erguer tais monumentos." [177]

Ilustração 11. Técnicas de construção Heiau para terraços e paredes. De Haas, "Hawaiians as Engineers", p. 4.
Ilustração 12. Desenhos da planta baixa de luakini na Ilha do Havaí. Figura 32 em Ladd, Escavações no local A-27, p. 75

Além de selecionar cuidadosamente o local correto para um novo heiau, o pu'uone kuhikuhi também teve muito cuidado ao planejar seu design. Esses kahuna estudaram os templos anteriores e aprenderam todos os detalhes de sua construção, particularmente as características do heiau que eles sabiam que haviam trazido sorte ou vitória para seus construtores. De acordo com J.F.G. Stokes, esses videntes incorporaram vários elementos de design desses templos "bem-sucedidos" em novos heiau, e isso explica a variedade de formas. [178]

O processo envolveu a modelagem do projeto de um novo heiau na areia para aprovação do rei, após o qual um imposto na forma de construção do heiau foi imposto a todos os plebeus, cortesãos e chefes. O plano usual dos luakini ditava que, se a frente estivesse voltada para oeste ou leste, a torre do oráculo ficasse na extremidade norte da estrutura. Se o heiau estivesse voltado para o norte ou para o sul, a torre estaria no lado leste, voltada para o oeste ou sul. O público sentou-se na parte sul ou oeste da estrutura.

As principais características de um luakini (Ilustração 13), encerrado por paredes ou cercas de madeira, incluíam:

Ilustração 13. Duas reconstruções de um luakini. O desenho à esquerda é de Papaenaena heiau em O'ahu. O desenho à direita, de Paul Rockwood, é de Waha'ula Heiau em Puna, Havaí. De Davenport, "Hawaiian Feudalism", p. 18, e I'i, Fragments of Hawaiian History, p. 34

lananuumamao, ou 'anu'u & # 151, um obelisco de estrutura de madeira que servia como uma torre de oráculo. Geralmente tinha mais de seis metros de altura e continha três plataformas. O mais baixo simbolizava a terra, a morada dos humanos, e era onde as oferendas eram colocadas; o meio era visto como o espaço de pássaros e nuvens e era onde o sumo sacerdote e seus assistentes conduziam os serviços, a plataforma mais alta simbolizava os céus & # 151 lugar de morada dos deuses & # 151 e só poderia ser ascendido pelo sumo sacerdote e pelo rei. Era aqui que o sumo sacerdote recebia inspiração e agia como intermediário com os deuses. Toda a estrutura foi coberta com kapa branqueada. Era um componente altamente visível da área da plataforma do templo e contido dentro de um refugo ou poço de ossos onde oferendas em decomposição e ossos de vítimas eram lançados (lua pa'u).

lele & # 151 um ofertório, o altar em que as ofertas eram deixadas

hale pahu & # 151 a drum house, fechada, exceto na frente

hale mana & # 151 a maior e mais sagrada casa na plataforma heiau, usada pelo rei e pelo sacerdote oficiante durante os períodos kapu (Ilustração 14)

Ilustração 14. Interior de hale mana em um luakini, Kaua'i. Desenho de John Webber sobre a expedição de James Cook, ilustração 2, em Valeri, Kingship and Sacrifice, da publicação de 1784, p. 261.

wai'ea & # 151 uma pequena casa para encantamentos em que a cerimônia 'aha aconteceu. O relaxamento do kapu proclamado sobre o novo heiau dependia da obtenção de um aha, um tapete trançado com uma alga marinha rara encontrada apenas no fundo do oceano. A fibra de coco foi combinada com a alga marinha para fazer a trança do 'aha, que foi usada para decorar o santuário de Ku. Se a alga não fosse encontrada imediatamente, a busca continuava por meses ou anos

hale umu & # 151 a casa do forno para a casa das fogueiras do templo na entrada do templo

kipapa & # 151 um pavimento de pedras grandes para uso cerimonial 'ili'ili & # 151 um pavimento de seixos usados ​​como piso

Haku ohi'a & # 151 (Senhor da árvore ohi'a), o ídolo principal. Outras imagens do templo, de até 3,6 metros de altura, foram dispostas de várias maneiras dentro de um heiau & # 151, algumas estavam em configuração de cerca e outras adornavam as paredes.

A madeira para as casas do templo geralmente era ohi'a, e a cobertura de palha era de folhas de palmeira loulu e grama uki. Grandes pedaços de madeira ohi'a foram usados ​​para o lananuunmamao e grandes árvores semelhantes para a escultura de ídolos. Essas imagens de madeira estavam dispostas em um arranjo semicircular na frente do lananuumamao, na frente delas estava o kipapa e o local onde ficava o lele onde os sacrifícios eram colocados (Figura 15). Na frente do lele e abaixo estava o 'ili'ili. Também em frente ao lele estava o hale pahu, com sua entrada voltada para o lele. Atrás da casa dos tambores estava o mana longo, também de frente para o lele, e outra casa na entrada do heiau. O serviço aha (em conexão com o festival Makahiki) era realizado no wai'ea, localizado na passagem estreita de trás da casa dos tambores e no final da casa do mana na outra extremidade do mana estava a casa do forno (hale umu) onde o fogo do templo foi aceso. [179]

Ilustração 15. Luakini do rei no distrito de Kona, Ilha do Havaí, por Jacques Arago, artista na expedição de Frycinet, 1817-20. A estrutura foi abandonada neste momento. Publicado na Voyage Autour du Monde. Cortesia dos Arquivos do Estado do Havaí, Honolulu.

Samuel Kamakau fornece algumas informações adicionais sobre os móveis do luakini. Ele afirma que o 'anu'u, ou torre do oráculo, conforme erigido no heiau maior, tinha forma quadrada, quatro a cinco braças de altura e três ou quatro braças de comprimento e largura. Pedaços de kapa pendurados em terças presas à moldura. [180] Kamakau descreveu as observâncias rituais para obter a madeira para as casas e para a imagem principal dentro de um luakini, envolvendo a consagração do adz, a formação de uma grande procissão na encosta da montanha consistindo do governante e seus chefes, lacaios e orações de sacerdotes um banquete de derrubada de árvores a partida do corpo de um infrator da lei no toco do moku 'ohi'a e, em seguida, o lento retorno às terras baixas que teve que prosseguir em silêncio absoluto e que nenhum plebeu poderia testemunhar sob pena de morte . [181]

A construção, localização e configuração das casas no heiau eram governadas por regras prescritas relacionadas ao local, o tipo de casa, o deus sendo homenageado e as cerimônias rituais que seriam realizadas. Das casas dentro do heiau, a mais sagrada era a casa mana, que continha a imagem mo'i. O grande umu, ou casa do forno, era uma estrutura semelhante a um galpão dentro da qual os porcos eram assados ​​como oferendas. Kamakau menciona uma "casa para reviver a vida" que ficava em frente à torre 'anu'u e era usada pelo governante e kahuna nui no ritual' aha (igual ao wai'ea). O hale pahu abrigava os grandes e pequenos tambores tocados para agradar aos deuses. Ao som de sua batida constante, os "guardiões dos deuses" entoavam orações formais e suplicavam aos deuses. Entre o hale mana e o hale pahu estava o lele (altar). Depois que as casas foram construídas, todos os outros itens necessários para completar os rituais foram adicionados, incluindo vestimentas kapa para os sacerdotes, kapa para as casas e as estruturas de andaimes e kapa para cobrir cada imagem. O altar estava coberto com folhas de samambaia e outras plantas. [182]

A construção de um luakini foi árdua, envolvendo vários dias de ritual prolongado e elaborado. A consagração para esse tipo de templo exigia duas séries de serviços, um para o rei e a congregação com duração de dez dias e outro apenas para o rei, com duração de três dias. As cerimônias iniciais ocorreram durante a construção das fundações do templo, a ereção das casas e a preparação das imagens. Seguiram-se as principais cerimônias de consagração, com oferendas aos deuses de porcos, cocos, bananas e sacrifícios humanos. O heiau & # 151 Hale o Papa das mulheres, adjacente ao luakini & # 151, abrigou as cerimônias finais, realizadas pelas mulheres da família do governante. [183]

David Malo supôs que "foi um grande empreendimento para um rei construir um heiau do tipo chamado luakini, a ser realizado com fadiga e vermelhidão nos olhos por causa de longas e cansativas orações e cerimônias de sua parte". [184] William Davenport afirma que

Os ritos mais exigentes e árduos eram aqueles realizados nos templos dedicados a Ku. Centenas de porcos e grandes quantidades de alimentos básicos podem ser consumidos e sacrificados para marcar cada fase do ciclo ritual. . . . Cada parte do ritual era conduzida por um sacerdote diferente, especialmente praticado em seu papel ritual específico. Mas o próprio chefe supremo sempre foi o participante principal, pois a propiciação foi direcionada para seu aspecto pessoal do deus de quem ele recebeu o mandato sobrenatural de seu cargo. Na conclusão de cada fase do ritual, que deveria ser executada sem falhas para que sua eficácia não fosse prejudicada, o ambiente era examinado em busca de presságios específicos que indicavam se o deus aceitava ou não a comunicação ritual. Somente quando o presságio revelou uma recepção favorável, a próxima fase do ritual começou. Assim, o ritual e a leitura de presságios de resposta equivaliam a um diálogo entre o chefe supremo junto com seus sacerdotes e a fonte piedosa de sua autoridade política. [185]

O número e os tipos de estruturas que coroavam as plataformas heiau, os constantes cantos e batidas dos tambores que emanavam do templo durante as cerimônias, o cheiro de oferendas queimadas e decadentes flutuando no ar e o conhecimento que a comunicação direta com os deuses estava levando lugar, dotado de heiau, especialmente luakini, de um tremendo impacto visual e sensual nas pessoas. [186]

A característica mais impressionante dessas enormes ruínas de luakini são as pedras que formam os terraços, plataformas e paredes de fundação. De acordo com Samuel Kamakau:

O trabalho mais difícil em fazer o heiaus dos dias antigos foi colocar as pedras. . . . Se o heiau estivesse em um penhasco ou encosta, pedras deveriam ser colocadas e encaixadas. . . até que atingissem o nível mais alto. Um heiau em terreno plano (heiau pu'uhonua) não precisava de tanta cobertura de pedra, mas muitos milhares de pedras eram necessários da mesma forma. A primeira coisa para fazer heiaus era localizar um local e, em seguida, levantar as pedras bem ajustadas. Os chefes e os que viviam em suas casas faziam o trabalho, mas se a tarefa fosse extremamente trabalhosa, então se tornava "obra pública". . . e as pessoas. . . ajudou. [187]

(f) Relacionamento com as pessoas

Tudo o que se referia aos luakini era um trabalho árduo para os plebeus, incluindo o recrutamento inicial de seu trabalho para construir as maciças fundações de pedra, a reconstrução periódica de estruturas, a produção de grandes quantidades de produtos estendidos como tributo que era usado como oferendas de sacrifício e as severas restrições impostas à população próxima durante os períodos kapu, quando os serviços de dedicação ou outros rituais estavam sendo realizados. Além disso, sempre havia a possibilidade de que a quebra inadvertida de um kapu pudesse resultar em um plebeu acabando como o sacrifício ritual. [188] Em geral, tanto plebeus quanto mulheres foram excluídos de todos os heiau, embora alguns tivessem estruturas nas proximidades para uso por mulheres de linhagem real. [189]

Antes da chegada do sumo sacerdote Pa'ao, os havaianos adoravam divindades invisíveis. A introdução de imagens de templos de madeira como representações dos deuses cósmicos proporcionou às pessoas algo tangível para adorar suas divindades. Essas imagens não eram adoradas como deuses, mas pensava-se que, quando invocado por meio de certos rituais, o mana ou espírito de um deus ocuparia a estátua esculpida e poderia ser consultado ou suplicado em momentos de necessidade. Os visitantes das ilhas, muito depois da abolição do antigo sistema religioso, notaram que os havaianos

negam que eles realmente adoravam a madeira e a pedra, e para nos explicar seu uso de imagens, eles se referem imediatamente à prática dos romanistas em relação a pinturas e símbolos. Eles podem discernir, mas pouca diferença entre seu antigo culto e os ritos e cerimônias dos romanistas. . . . [190]

As imagens do pátio do templo havaiano eram apenas um meio pelo qual os sacerdotes se comunicavam com os deuses. Em outros casos, eles receberam mensagens enquanto estavam na torre do oráculo ou em transe. Também se pensa que em alguns casos o chefe supremo, como um descendente direto dos deuses, serviu como o interlocutor entre as divindades e seus adoradores durante o curso de uma cerimônia. [191]

Sacerdotes-artesãos, altamente treinados e habilidosos nas complexidades tanto da escultura em madeira quanto no simbolismo do ritual religioso, serviram como artesãos dessas imagens poderosas. Localizadas dentro dos pátios do templo ou posicionadas ao redor das paredes de heiau, essas esculturas inspiraram medo entre a população e impressionaram vividamente os visitantes europeus (Ilustração 16). Em 1823, o reverendo William Ellis

tirou um esboço de um dos ídolos [nas ruínas do heiau Ahuena em Kailua], que ficava dezesseis pés acima da parede, tinha mais de um metro de largura e fora esculpido em uma única árvore. O acima pode ser considerado um espécime tolerável da maior parte dos ídolos havaianos. A cabeça tem geralmente uma aparência horrível, a boca sendo grande e geralmente estendida, exibindo uma fileira de dentes grandes, parecendo em grande medida as engrenagens da roda de um motor, e adaptada para provocar terror ao invés de inspirar confiança no espectador. Alguns de seus ídolos eram de pedra e muitos foram construídos com uma espécie de vime coberta com penas vermelhas. [192]

Ilustração 16. Templo de Kamehameha no distrito de Kona em Kamakahonu, mostrando imagens do templo do pátio. Cortesia dos Arquivos do Estado do Havaí, Honolulu.

Alguns visitantes conseguiram ter um vislumbre desses vários tipos de imagens antes de sua rápida destruição com a abolição do sistema kapu, outros confiaram em informações de segunda mão para transmitir os aspectos assustadores das figuras. Além das imagens fixas do templo, havia imagens móveis que podiam ser transportadas entre templos ou em procissões rituais, como durante o festival de Makahiki. O trabalho de penas observado na descrição abaixo de 1880 de imagens transportadas para a batalha é atribuído à tradição religiosa instituída pelo sumo sacerdote Pa'ao: [193]

Esses deuses não eram um fardo leve, sendo grandes blocos de madeira com vários pés de altura, com cabeças e pescoços feitos de vime fina, cobertos com penas vermelhas tão curiosamente trabalhadas que pareciam com a pele de um pássaro. O rosto era horrível, tinha uma boca de orelha a orelha, armada com fileiras triplas de dentes de tubarão e olhos de madrepérola. A cabeça era adornada com longas tranças de cabelo humano e coroada com um elmo de penas bem torneadas. Os sacerdotes que carregavam essas divindades repulsivas proferiram gritos terríveis e distorceram seu próprio semblante, para melhor encorajar seus próprios guerreiros e alarmar o inimigo. [194]

Apesar das descrições etnocêntricas deles pelos primeiros observadores, as poucas imagens remanescentes do templo havaiano são consideradas hoje como uma das melhores realizações artísticas dos antigos havaianos:

É muito provável que essas estátuas fossem feitas para ser feias. Eles foram feitos para parecerem ferozes e inspirar medo em todos os observadores. . . . Há mais do que isso, no entanto. Os cocares decorados dos ídolos, os olhos fixos, as cabeças grandes e as bocas carrancudas, com as línguas de fora, têm um significado simbólico indiscutível. . . . Essas características são comuns em todo o Pacífico. . . [195]

Dorota Starzecka divide a escultura religiosa havaiana em três tipos: templo, bastão e imagens independentes (Ilustrações 17 e 18):

As imagens do templo são monumentais em escala e ameaçadoras na expressão. Entre os mais distintos estão os do estilo Kona (da costa Kona do Havaí, onde o estilo se desenvolveu), caracterizados pela elaboração do cabelo com suas duas curvas para baixo, boca em forma de oito, narinas estendidas e olhos afastados no rosto e no cabelo, seguindo sua curva. A imagem central do templo era a mais elaboradamente entalhada e a cerimônia de sua instalação foi marcada com um sacrifício humano. As imagens stick são imagens pequenas e portáteis com eixos de 3 a 24 pol. De comprimento. . . . Essas imagens. . . também eram usados ​​durante cerimônias nos templos. As imagens independentes tendem a ser maiores do que as imagens em bastão e mostram um certo realismo. Alguns deles têm olhos de concha perolada, dentes humanos e cabelo humano cravejado. [196]

Ilustração 17. Imagens em bastão e templo. Placas 8 e 9 de Valeri, Realeza e Sacrifício.
Ilustração 18. Templo de Kamehameha I no distrito de Kona em Kamakahonu. Cortesia, Arquivos do Estado do Havaí, Honolulu.

Ídolos eram comumente encontrados em associação com estruturas religiosas em outras áreas da Polinésia, mas o Havaí era um tanto único em termos de disposição das imagens dentro do heiau. [197] As imagens do templo foram erguidas em orifícios feitos na área da plataforma de pedra pavimentada de um heiau ou foram colocadas no topo das paredes ou cercas circundantes. No último caso, eram provavelmente características decorativas em vez de focos rituais. Alguns podem ter entradas designadas para o templo e alguns parecem ter marcado limites de espaços rituais. As imagens usadas na área central do templo eram manifestações de uma das quatro principais divindades havaianas (Ku, Kane, Lono, Kanaloa), mas não eram especificamente identificáveis ​​por nenhuma delas. A principal imagem do templo luakini foi o akua mo'i (imagem do senhor da deusa), uma estátua elaboradamente esculpida que foi a última a ser colocada em frente ao altar. [198]

A mesma madeira pesada ohi'a usada na torre do oráculo foi utilizada para esculpir as imagens dos luakini. Uma complicada observância ritual (haku ohi'a) existia para obter a madeira tanto para as casas heiau quanto para a imagem principal de Ku. Envolvia a consagração dos machados usados ​​para derrubar as árvores, seguida de uma viagem às montanhas por uma delegação de sacerdotes e o governante para obter a madeira especial necessária. Outras observâncias rituais incluíam orações, banquetes e uma oferta de um sacrifício humano. Depois de esculpir a imagem, os sacerdotes a carregaram de volta e a colocaram do lado de fora da entrada do templo. No interior, uma fila de imagens esculpidas representando os deuses maiores foi colocada em frente à torre do oráculo com um espaço deixado no meio. Perto do final das cerimônias dos luakini, o ídolo central foi trazido para o pátio e colocado no buraco cavado para ele no meio das outras estátuas. Realizou-se uma cerimônia com orações e mais uma vítima do sacrifício, cujo corpo foi lançado na cavidade preparada para a imagem principal, e a estátua foi erguida no buraco. A construção da casa mana foi rapidamente concluída e outra imagem colocada dentro dela. Posteriormente, os padres esperaram um sinal de que Ku estava presente nas cerimônias. O sinal foi a descoberta da alga marinha para ser colocada na waiea. Se fosse encontrado, um cordão de fibra de coco era enrolado em volta da barriga da imagem principal como um cordão umbilical. Foi então cortado e celebrado um banquete para homenagear o "nascimento" desta imagem. Seguiu-se uma cerimônia de confirmação. Assim como um menino se vestia com uma tanga alvejada na puberdade, a nova imagem era envolvida em uma tanga alvejada e declarada mo'i, senhor de todos os ídolos. As imagens menores também foram embrulhadas em kapa. Nas sombras da noite, eles teriam apresentado uma presença surreal fantasmagórica. [199]

(6) Tratamento pelos havaianos

Um aspecto interessante das imagens do templo havaiano é que eram consideradas apenas representações dos deuses e não sagradas em si mesmas. A sacralidade só veio depois que os espíritos dos deuses foram induzidos a entrar neles por meio de rituais específicos. Como afirma Shimizu,

A sacralidade dos elementos físicos de um heiau era uma condição temporária. Depois que todo o trabalho envolvido na construção e as cerimônias intensivas dentro do heiau foram concluídas, o heiau foi praticamente abandonado até o próximo grande evento. Embora a imagem central representando a divindade principal do heiau permanecesse sagrada, as imagens suplementares não eram mais consideradas com valor e respeito. [200]

As imagens menores evidentemente se deterioraram entre cerimônias importantes.Isso deu a algumas pessoas, como o capitão Nathaniel Portlock, uma impressão equivocada sobre o fervor das práticas religiosas havaianas quando ele a visitou em 1786-87:

Outra espécie de engenhosidade encontrada entre os nativos aqui, é a escultura: eles têm uma série de imagens de madeira, representando figuras humanas, que eles consideram seus deuses, mas é uma questão de dúvida se a religião é tida em grande consideração entre eles. , pois cada deus entre as ilhas pode ser comprado por alguns towees. [201]

O capitão Cook também relatou que o povo, incluindo os sacerdotes, parecia ter pouco respeito por seus ídolos, muitos dos quais seus marinheiros levavam à vista do povo. [202] Cox e Davenport supõem que quando um templo foi rededicado, a imagem central pode ter sido a única substituída. Esse ato pode ter simbolizado a renovação de todos os outros, que poderiam então ser apenas retocados e corrigidos. [203] Shimizu interpreta essa atitude em relação às imagens do templo como um reforço da teoria de que "a forma física [de um heiau e seus móveis] é secundária ao processo ritual." [204] Handy et al. afirmam que, embora as imagens usadas anteriormente possam ser mantidas com o pensamento de que ainda possuíam alguns elementos de sacralidade, "que os próprios ídolos não eram deuses é evidenciado pelo costume comum de fazer uma nova imagem para cada cerimônia de importância". [205]

(7) Destruição na derrubada do sistema Kapu

A derrubada do sistema kapu com a morte de Kamehameha I acarretou na destruição das imagens do templo. W. Chapin relata que a destruição de vestígios da antiga religião começou no início de novembro de 1819, e descreve como em "Atooi" (Kaua'i), no final daquele mês, "os morais e os edifícios consagrados, com os ídolos, estavam em chamas, na primeira noite após a chegada da ordem. O mesmo foi feito em todas as ilhas ”. [206] O reverendo Hiram Bingham descreve como Ka'ahumanu, esposa do rei Kamehameha I, demonstrando seu entusiasmo pela nova religião dos missionários em uma excursão pelas ilhas em 1822, procurou as imagens restantes para destruição: "No dia 26 de No mesmo mês [junho], cento e dois ídolos, coletados em diferentes partes do Havaí, onde haviam sido escondidos 'nos buracos das rochas e cavernas da terra', foram, por sua autoridade, entregues às chamas. " [207] Gilbert E. Mathison, que visitou as ilhas durante 1821-22, lamentou que, na época de sua visita, ele fez

toda investigação possível em vão por um dos antigos ídolos. O povo expressou grande surpresa com meu desejo de possuir o que eles próprios deixaram de valorizar, e pareciam até afrontados por eu supor que eles poderiam ter preservado quaisquer dessas relíquias antiquadas de ignorância e superstição primitivas. [208]

De acordo com Cox e Davenport, existem apenas cerca de trinta e cinco das grandes imagens do templo havaiano remanescentes, provavelmente porque eram tão visíveis e, portanto, extremamente vulneráveis ​​à destruição, enquanto imagens menores poderiam ser facilmente escondidas para adoração furtiva. [209]

(1) Costumes e locais de sepultamento de sepultamento

A morte havaiana e as práticas mortuárias eram tão cheias de significado quanto qualquer outro aspecto da vida. Rituais elaborados giravam em torno da preparação do corpo, processos de sepultamento, procedimentos de luto e purificação dos vivos que haviam entrado em contato com o cadáver. Esses comportamentos deliberados e bem definidos não apenas permitiam a expressão total de pesar, mas também reafirmavam a unidade do grupo familiar e garantiam consolo e paz para os mortos no além. [210]

Vários locais de sepultamento e métodos de sepultamento diferentes foram usados, dependendo em grande parte do status do falecido na sociedade, bem como das condições geográficas locais. Os locais de sepultamento incluíram a terra, dunas de areia, sob monumentos e marcos de pedras, sob casas, em plataformas heiau e em tubos de lava, cavernas naturais, abrigos e nichos em penhascos íngremes. Os sepultamentos nessas últimas áreas geralmente estão bem preservados, assim como o material artefato enterrado com eles. Os enterros marcados na superfície por monumentos de pedra eram comuns no período histórico. Muitos foram encontrados em Pu'uhonua o Honaunau e perto de Kawaihae. Vítimas sacrificais, sacerdotes e quebradores de kapu, bem como altos chefes, foram enterrados nas plataformas do templo. O sepulcro de altos chefes mais famoso era o Hale-o-Keawe em Honaunau, o local de sepultamento de uma longa linhagem de chefes deificados. [211] Outros locais de sepultamento bem conhecidos na ilha do Havaí incluem o Vale Waipio, os penhascos ao redor da Baía de Kealakekua e as cavernas de Kaloko. [212] Sítios de cavernas, geralmente localizados perto de uma área viva, eram freqüentemente usados ​​tanto nos períodos pré-históricos quanto históricos para os mortos combinados de uma aldeia ou como locais de descanso de famílias individuais. [213]

(2) Rituais matinais e práticas de sepultamento

Como mencionado anteriormente, os cadáveres eram considerados profanadores, extremamente kapu na antiga cultura havaiana. Todas as roupas nas proximidades da pessoa morta, todos os itens de mobília e todos os utensílios de comida tiveram que ser queimados após a remoção do corpo. Os parentes que permaneceram nas proximidades de uma pessoa morta por qualquer período de tempo tiveram que passar por uma cerimônia de purificação antes de poderem interagir novamente em sociedade. Enquanto o choro prolongado e o lamento doloroso marcavam a morte de um ente querido, a angústia pela morte de um líder respeitado era demonstrada por arrancar os dentes, cortar a carne, tatuar a língua ou cortar uma mecha de cabelo. Durante o ritual de luto pela realeza, chefes e plebeus também podem cometer suicídio na frente do cadáver. Os corpos dos plebeus eram freqüentemente preservados e embrulhados em camadas de tecido kapa antes de serem enterrados, em uma variedade de locais e posições, junto com seus valiosos pertences pessoais, comida, esteiras e outras coisas necessárias para torná-los confortáveis. [214]

A preocupação primordial do havaiano antigo com o mana guiou os costumes funerários dos ali'i com relação ao tempo de sepultamento e à extensão da redução do corpo. Acreditava-se que, para evitar que seus antigos inimigos encontrassem seus ossos e obtivessem posse de seu poder, o material esquelético dos chefes, após a remoção da carne, deveria ser secretamente enterrado. Existem, portanto, muitas cavernas funerárias secretas nas ilhas cujas entradas estão ocultas. [215] Fornander descobriu que

Essa extrema solicitude de esconder os ossos de altos chefes defuntos era muito prevalente no grupo havaiano. . . . O maior troféu para o vencedor, a maior desgraça para o vencido, era a posse dos ossos de um inimigo. Eles eram simplesmente exibidos como troféus, ou fabricados em anzóis, ou em pontas de flechas para atirar em ratos. Conseqüentemente, vários expedientes foram usados ​​para impedir efetivamente que os ossos de um alto chefe se tornassem presas de quaisquer inimigos que ele pudesse ter deixado vivo ao morrer. Um dos amigos de maior confiança do chefe falecido era geralmente encarregado de esconder os ossos. . . e o costume prevaleceu até depois da época de Kamehameha l. Este costume aplicava-se, no entanto, mais particularmente a chefes guerreiros proeminentes. . . . Geralmente, o costume nas famílias principais era arrancar a carne do cadáver de um chefe falecido, queimá-lo e reunir o crânio, as clavículas, os ossos do braço e da perna em um feixe, embrulhá-los em um pano de tapa e depositá-los no cofre da família. . . . [216]

De acordo com o reverendo Ellis, as práticas funerárias mudaram após a abolição da idolatria:

. . . todas as cerimônias relacionadas com isso cessaram os outros modos pagãos de enterrar seus mortos são apenas observados por aqueles que não são instruídos e não são professos adoradores do Deus verdadeiro: aqueles que o são, enterram seus mortos de uma maneira mais semelhante à prática dos cristãos. O cadáver é geralmente colocado em um caixão, que. . . é levado ao local de adoração. . . onde um curto serviço é executado, ele é então levado para o túmulo. . . . [217]

As informações atuais sobre as práticas funerárias antigas, assim como sobre outros aspectos do início da vida havaiana, derivam principalmente de descrições de historiadores havaianos do século XIX e de relatos de visitantes europeus. O cirurgião inglês Frederick Bennett observa que um residente de O'ahu, CB Rooke, relatou a ele que havia visitado várias "cavernas sepulcrais" em várias das ilhas havaianas: "Os corpos que continham eram numerosos, a maioria em estado de múmia, e colocados na postura sentada, com os membros flexionados, eram envoltos em tecido de casca de árvore, e alguns deles tinham porções de cana-de-açúcar nas mãos e cabaças, que continham poe [poi], ao lado. " [218] Uma fonte adicional de dados importante são as descobertas arqueológicas encontradas durante os trabalhos de pesquisa e escavação.

O último aspecto da antiga religião havaiana importante para o escopo deste relatório diz respeito a pu uhonua, ou locais de refúgio. A autoridade do alto chefe e dos sacerdotes para regular os padrões da antiga sociedade havaiana, especialmente no que se referia a costumes sociais e religiosos, era inquestionável. Aqueles que desrespeitavam as restrições tradicionais eram suscetíveis às punições mais extremas. Uma avenida de socorro estava disponível para eles, no entanto, consistindo em escapar para um lugar de refúgio. Esses eram os únicos freios ao poder absoluto de vida e morte do rei sobre seus súditos.

Pu'uhonua eram áreas sagradas, não necessariamente fechadas, para as quais assassinos, destruidores de kapu e outros transgressores que haviam causado a ira do governante podiam recuar apressadamente para obter refúgio contra represálias. Ao chegar às entradas desses complexos, muitas vezes cercados por extensas e maciças paredes de pedra, o refugiado imediatamente agradeceu à divindade guardiã. Teoricamente, ninguém que perseguisse essa pessoa, incluindo um alto chefe, o rei ou guerreiros inimigos, poderia entrar no recinto sem correr o risco de morrer nas mãos do sacerdote residente ou de seus assistentes. Aquele que buscava asilo geralmente permanecia vários dias e depois voltava para casa, absolvido de seus crimes pelos deuses. Fugitivos da batalha também fugiram para esses lugares durante os tempos de guerra bandeiras brancas agitadas em lanças altas colocadas fora das paredes em cada extremidade do cerco. Como essas áreas de refúgio eram muito grandes, durante os tempos de guerra, mulheres, crianças e idosos eram freqüentemente deixados dentro das muralhas enquanto os homens partiam para a batalha. A pessoa do mo'i também era pu'uhonua e podia providenciar asilo. Dez pu'uhonua existiam na ilha do Havaí, sendo o de Honaunau o maior das ilhas havaianas. [219]


Interações com o judaísmo e o cristianismo

As idéias de Zarathushti desempenharam um papel vital no desenvolvimento do pensamento religioso ocidental. Alguns conceitos teológicos compartilhados pelo Zoroastrismo com o Judaísmo e o Cristianismo são:

  • Crença em um Deus supremo e amoroso.
  • Céu e Inferno e julgamento individual.
  • Triunfo final do Bem sobre o Mal.
  • Código moral e ético estrito.
  • O Messias que virá para a restauração final.
  • Os conceitos de ressurreição, julgamento final e vida eterna.
  • As palavras & # 8216satan & # 8217, & # 8216paradise & # 8217 e & # 8216amen & # 8217 são de origem zoroastriana.

O intercâmbio do pensamento zoroastriano com a ideologia judaico-cristã ocorreu pela primeira vez quando Ciro, o Grande, derrotou os assírios e libertou os judeus do cativeiro babilônico. Eles anunciaram Ciro como seu Messias, conforme profetizado na Bíblia, [Isaías 44:28 e 45: 1-31]. O Antigo Testamento está repleto de referências aos imperadores persas Dario, Ciro e Xerxes.

A comemoração de 25 de dezembro como o aniversário de Cristo tem suas origens nas primeiras observâncias mitraicas. Esta foi a data de uma festa romana para comemorar natalis solos invicti, o & # 8220 aniversário do Sol invicto, & # 8221 que, após o solstício de inverno, mais uma vez começa a mostrar um aumento na luz. Por volta de 336 EC, a igreja em Roma estabeleceu a comemoração do aniversário de Cristo nesta mesma data.

Os zoroastristas acreditavam na vinda de um salvador, nascido de uma mãe virgem, que traria a revelação de Deus. É interessante notar que os Três Reis Magos (magos) que anunciaram o menino Cristo. eram sacerdotes zoroastrianos. Até hoje, olíbano e mirra são oferecidos nos altares dos templos do fogo de Zoroastro.

Dra. Mary Boyce [Zoroastrianos, 1979] escreve: & # 8220Então foi a partir de um judaísmo enriquecido por cinco séculos de contato com o zoroastrismo, que o cristianismo surgiu no período parta, uma nova religião com raízes, portanto, em duas religiões antigas, uma semítica e outra persa. As doutrinas ensinadas talvez um milênio e meio antes por Zoroastro começaram dessa forma para alcançar novos ouvintes. & # 8221

& # 8211 Por Rohinton M. Rivetna (1ª edição, 1983). Editado pelo Comitê de Publicações da FEZANA (2ª edição 2005).


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